Истиный гнозис - путь "без усилий!

Раздел:  --== Все разделы ==-- ------------------------------------------------------------- ДЗОГЧЕН И БУДДИЗМ ДЗОГЧЕН В "ДЗОГЧЕН - ОБЩИНЕ" Намкая Норбу Ринпоче ДЗОГЧЕН В БОНЕ "НЕДВОЙСТВЕННЫЕ" традиции , возможно "сродные" дзогчену. ДЗОГЧЕН И ХРИСТИАНСТВО СРАВНИТЕЛЬНОЕ РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ , КУЛЬТУРОЛОГИЯ ТИБЕТСКАЯ МЕДИЦИНА ЛИЧНОЕ ТВОРЧЕСТВО ОБЩЕНИЕ dzogchen / "НЕДВОЙСТВЕННЫЕ" традиции , возможно "сродные" дзогчену. / Истиный гнозис - путь "без усилий!

Страницы: 1

Автор	Сообщение
Аль - Хабиб	Добавлено: 27-03-2008 00:40
	Магрифат (Глава из “Кашф аль-махджуб” Худжвири) Открытие первой завесы: относительно познания Бога (магрифат Аллах) Посланник (с.г.в.) сказал: “Если бы вы знали Бога, как до2лжно Его знать, вы ходили бы по морю и горы двигались бы в ответ на ваш зов”. Магрифат Бога бывает двух видов: познание посредством науки (‘ильми) и посредством состояния (хали). Познание через ‘ильм – это основание всех благ в этом мире и следующем, ибо самая важная вещь для человека во все времена и во всех обстоятельствах – это знание Бога, как сказал Бог: “Я создал джиннов и людей, только чтобы они Мне поклонялись” (51:56), т.е. “чтобы они познали Меня”. Но большая часть людей пренебрегает этой обязанностью, за исключением тех, кого Он избрал и чьи сердца Он оживил Собой (Сам по Себе). Магрифат – это жизнь сердца благодаря Богу (в Боге) и отвращение самых сокровенных мыслей от всего, что не есть Бог. Достоинство всякого – в соотношении с магрифатом, и тот, кто (живет) без магрифата, не стоит ничего. Богословы, законоведы и другие категории людей наделили именем магрифата прямое познание (‘ильм) Бога, но суфийские шейхи называют этим именем халь, состояние (направляющее) к Богу. То есть они говорят, что магрифат превосходит ‘ильм, ибо непосредственное состояние (халь) – это результат непосредственного знания (‘ильм), но ‘ильм – не то же что халь, т.е. тот, кто не обладает осознанием (‘ильм), – не ‘ариф, но человек может и обладать знанием (‘ильм) о Боге, не будучи ‘арифом. Представители любой из категорий, разделяющихся в этом отношении, занимались бесполезными спорами, и одна партия не верит другой. И я разъясню эту тему, для того чтобы и те, и другие получили наставление. (Раздел). Вы должны знать, что есть огромная разница во мнениях, касающихся магрифата и ‘ильма Бога. Му‘тазилиты утверждают, что магрифат рассудочен и что только разумный (‘акиль) человек может обладать им. Это учение опровергается тем фактом, что в Исламе считают, что сумасшедшие обладают магрифатом и что дети, которые неразумны, обладают верой. Был бы критерий гнозиса рассудочным, такие люди должны были бы быть вне магрифата, а неверных нельзя было бы обвинить в неверии, были б они только разумными существами. Если бы рассудок был причиной магрифата, из этого следовало бы, что всякий разумный человек должен знать Бога и что всякий, кому недостает рассудка, должен быть невеждой в отношении Его; это явный абсурд. Другие претендуют на то, что истидляль (доказательство) – причина богопознания и что такое знание не достигается иначе как теми, кто выводит его при помощи этого метода. Бесплодность такого рода взглядов выявляется на примере Иблиса, ибо он узрел многие свидетельства (доказательства), такие как Рай, Ад и Трон Божий, однако они не привели его к обладанию магрифатом. Бог сказал, что познание Его зависит от Его Воли (6:3). Согласно взгляду правоверных мусульман, здравость рассудка и обращение к доказательствам – это средства (сабаб) магрифата, но не причина (‘иллат): единственная причина – это Воля и Промысл Божий, ибо без Его Промысла (‘инаят) рассудок слеп. Разум не знает даже себя – как он тогда может познать другого? Еретики всех мастей используют метод доказательств, но большинство из них не знают Бога. С другой стороны, когда человек пользуется милостью Божией, все его действия – это всё многочисленные символы (знаки, признаки) познания; его доказательства – это поиск (талаб), а его оставление доказательства – это “подчинение, покорность Божьей Воле” (таслим); но что касается совершенного познания, покорность не лучше, чем поиск, ибо поиск – это принцип, которым нельзя пренебрегать, в то время как покорность – это принцип, который исключает возможность обсуждения (идтираб), и эти два принципа по существу не включают в себя (не влекут за собой) познания. В действительности единственный проводник и просветитель человека – это Бог. Разум и доказательства, приводимые разумом, никого не способны вести по прямому пути. Если бы неверующие были возвращены с места Судного Дня в этот мир, они бы принесли с собой свое неверие обратно (см. 6:28). Когда повелителя верующих Али спросили о магрифате, он сказал: “Я знаю Бога благодаря Богу (через Бога), и я знаю то, что не есть Бог, благодаря свету Бога”. Бог сотворил тело и поручил его жизнь духу (джан), и сотворил Он Сердце (диль) и поручил его жизнь Себе. Следовательно, ввиду того, что разум и человеческие способности и доказательства не имеют силы для оживления тела, они не могут оживить сердце, как сказал Бог: “Разве тот, кто был мертвым, и Мы оживили его и дали ему свет, с которым он идет среди людей…?” (6:122), т.е. “Я Творец света, в котором озаряются (просвещаются) верующие”. Именно Бог открывает и запечатывает сердца людей (39:23, 2:6), следовательно, Он один способен вести их. Все, кроме Него, – это причина, или средство, а причины и средства не имеют возможности указывать правильный путь без Благоволения (Промысла) Производящего причины. Именно Он облекает обязательством благочестия (набожности), которое по существу есть познание; и те, на кого возложена эта обязанность, до тех пор пока они в состоянии обязательства, не берут ее на себя сами и не снимают ее с себя по своему собственному выбору, т.е. удел человека в познании, если Бог не сделает его познающим, есть простая беспомощность. Абуль-Хасан Нури говорит: “Нет никого, указывающего путь к Богу, кроме Самого Бога: знание ищут только за должное исполнение (т.е. при таком условии) поклонения Ему”. Никакое творение не способно вести к Богу никого. Те, кто полагается на доказательство, – не умнее Абу Талиба, а лучшего проводника, нежели Мухаммад, нет, и все же поскольку Абу Талибу было предопределено несчастье, руководство Мухаммада (с.г.в.) не помогло ему (не пригодилось). Первый шаг в доказательстве – отвернуться от Бога, потому что доказательство влечет за собой рассмотрение какой-то иной вещи, в то время как магрифат – это отвращение от всего, что не есть Бог. Обычные объекты изучения находятся благодаря доказательству, но познание Бога не обычно. Следовательно знание Его достигается только при непрестанном замешательстве разума, и Его благоволение не обеспечивается любым актом человеческого исследования, но чудесным образом открывается людским сердцам. То, что не есть Бог, сотворенное (мухдас), и хотя сотворенное существо может достичь (до) другого такого же, вроде него, оно не может достичь своего Творца и обрести Его, пока существует, ибо в каждом акте приобретения тот, кто совершает приобретение, господствует, а вещь приобретаемая – в его власти. Соответственно, чудо не в том, чтобы привести разум при помощи действия к утверждению существования Деятеля, но в том, что святой должен быть приведен светом Истины к тому, чтобы отрицать свое собственное существование. В одном случае приобретенное знание – предмет логики, а в другом оно становится внутренним опытом. Пусть те, кто считает разум причиной познания, посмотрят, что разум утверждает в их умах относительно предмета магрифата, ибо магрифат влечет за собой отрицание того, что утверждается рассудком, т.е. какое бы понятие ни сформировалось о Боге при помощи разума, Бог на деле есть нечто иное. Так есть ли место для рассудка, чтобы (можно было бы) подойти к магрифату через посредство доказательства? Рассудок и воображение однородны (гомогенны), а где утверждается род, магрифат отрицается. Выводить существование Бога из рациональных доказательств – это ташбих, а отрицать его на том же самом основании – это та‘тиль. Рассудок не может выйти за пределы этих двух принципов, которые в отношении магрифата являются агностицизмом, т.к. ни одна из партий, исповедующих их (эти принципы), не является монотеистической (муваххид). Поэтому когда рассудок заходит так далеко, насколько это возможно, и духи любящих Его должны нуждаться в том, чтобы искать Его, они пребывают в беспомощности без своих способностей (не обладая собственными способностями), и пока они пребывают в таком состоянии, их беспокойство усиливается, и они простирают руки в мольбе и просят облегчения для своих душ; и когда у них исчерпается всякий способ поиска своей силой, Сила (Могущество) Бога станет их (силой), т.е. они найдут путь от Него к Нему и обретут отдохновение от терзаний отсутствия и вступят в сад близости и добьются покоя. И разум, когда он видит, что духи достигли желаемого, старается установить свой контроль, но безуспешно; и когда он не достигает в этом успеха, то становится обезумевшим, и когда он становится обезумевшим, то слагает свои полномочия. Тогда Бог облачает его в одежды служения (хидмат) и говорит ему: “Пока ты был независим, ты был закрыт завесами своих способностей и их упражнений, и когда они были уничтожены, ты потерпел неудачу, а когда ты потерпел неудачу, ты достиг”. Так что доля, предназначенная духу, – быть рядом с Богом, а доля рассудка – нести службу Ему. Бог велит (заставляет) человеку познать Его посредством Его Самого с помощью знания, которое не связано ни с одной способностью, знания, в котором существование человека – просто метафора. Так что для познающего эгоизм – это отъявленное вероломство, его поминание Бога лишено забывчивости, а его магрифат – не пустые слова, но реальное состояние. Иные, опять-таки, заявляют, что магрифат – это результат вдохновения (ильхам). Это также невозможно, потому что магрифат предлагает критерий для отличия истины от лжи, в то время как у вдохновленных нет такого критерия. Если один скажет: “Я знаю благодаря вдохновению, что Бог находится в пространстве”, а другой скажет: “Я знаю благодаря вдохновению, что Он не находится в пространстве”, – одно из этих противоречащих друг другу утверждений должно быть истинно, но для того, чтобы решить, где истина, необходимо доказательство. Следовательно, эта концепция, поддерживаемая брахманами и инспирационистами (ильхамийан), рушится. В наши дни я встречал несколько человек, которые довели ее до крайности и соединили свои положения с учением религиозных деятелей, но все они пребывают в заблуждении и их утверждения неприемлемы для всех разумных мусульман и неверных. Если будет заявлено, что все, противоречащее Священному Закону, – это не вдохновение, я отвечу, что этот аргумент в основе своей недействителен, потому что если вдохновение должно быть установлено и удостоверено нормой священного Закона, то магрифат не зависит от вдохновения, но – от Закона и пророчества и Божественного руководства. Другие утверждают, что познание Бога дарури (необходимо). Это тоже невозможно. Все, что познается на этом пути, должно быть познано всеми разумными людьми, а ввиду того, что мы видим, как некоторые разумные люди отрицают существование Бога и придерживаются доктрин ташбиха и та‘тиля, доказано, что познание Бога не дарури. Более того, если бы это было так, принцип религиозной обязанности (таклиф) был бы уничтожен, ибо этот принцип невозможно приложить к объектам необходимого знания, таким так “я” (самость) человека, небеса и земля, день и ночь, удовольствие и боль и т.д., относительно существования которых ни один разумный человек не испытывает никаких сомнений и которые он должен (вынужден) знать даже против своей воли. Но некоторые кандидаты (стремящиеся попасть) в суфии, рассматривая абсолютную определенность (якын), которую они ощущают, говорят: “Мы знаем Бога по необходимости”, называя эту определенность необходимым знанием. По сути они правы, но выражение их ошибочно, потому что необходимое знание не может быть ограничено исключительно кругом тех, кто совершенен, наоборот, оно принадлежит всем разумным людям. Более того, оно появляется в умах живых тварей без всяких средств и доказательств, в то время как познание Бога сабаби (причинное, осуществляющееся при помощи средств). Но учитель Абу Али Даккак и шейх Абу Сахль Сулуки и его отец, который был ведущим религиозным авторитетом в Нишапуре, утверждают, что начало магфриата доказательно и что конец его дарури, так же как техническое знание сначала приобретается, а в конце становится “инстинктивным”. “Разве вы не понимаете, – говорят они, – что в Раю знание Бога становится необходимым? Почему и в этом мире ему не быть необходимым? И посланники, когда они слышали Слово Божие, или непосредственно, или из уст ангела, или с помощью откровения, познавали Его необходимо”. Я отвечу, что обитатели Рая знают Бога с необходимостью в Раю, потому что в Раю не налагаются никакие религиозные обязанности, а посланники не боятся, что будут отделены от Бога при смерти, но пользуются той же безопасностью, что и те, кто знает Его с необходимостью. Совершенство магрифата и веры – в том, что они спрятаны; когда они делаются видимыми, вера становится вынужденной (джабр) и в отношении ее видимого предмета (айн) нет уже никакой свободной воли, и основания религиозного закона расшатываются и принцип отступничества аннулируется, и тогда Балама, Иблиса и Барсису нельзя уже собственно говоря описать как неверных, ибо в целом допускается (предполагается), что они обрели познание Бога. Познающий, пока он остается познающим, не имеет страха быть отделенным от Бога; отделение возникает от потери магрифата, но необходимое знание очевидно не может быть утрачено. Это учение полно опасности для широкой публики. Чтобы избежать его дурных последствий, вы должны знать, что знание человека и его магрифат Бога зависят целиком от информации и вечного руководства Истины. Уверенность человека в магрифате может быть больше, может быть меньше, но принцип магрифата не увеличивается и не уменьшается, т.к. в любом случае (из этих двух) он был бы поврежден (испорчен). Нельзя позволять слепому согласию проникнуть в ваше богопознание, и надо познавать Его через Его атрибуты совершенства. Этого можно достичь только благодаря Промыслу (благоволению) и Провидению Бога, который обладает абсолютной властью над нашими умами. Если он пожелает, то сделает одно из Своих деяний проводником, который укажет нам путь к Нему Самому, а если Он пожелает иначе, Он сделает то же самое деяние препятствием, которое помешает нам достичь Его. Так, Иисус был для некоторых проводником, который вел их к магрифату, но для других он был препятствием, которое не пускало их к магрифату; первая партия говорила: “Это раб Божий”, а вторая сказала: “Это сын Божий”. Подобным же образом некоторые приводятся к Богу через идолов и солнце и луну, в то время как другие сбиваются с пути. Подобные проводники – это средства магрифата, но не непосредственная причина его, и одно средство не лучше другого в отношении к Тому, кто является Создателем их всех. Утверждение познающим средства – это признак дуализма (зуннар – пояс зороастрийца), и внимание (обращение) к чему-то иному, кроме объекта познания, – это политеизм (ширк). Если человеку предписана погибель в Хранимой Скрижали, более того, в Воле и Знании Бога, как может какое бы то ни было свидетельство и доказательство вывести его на прямой путь (вести его прямо)? Всевышний Бог, как Он желает и посредством каких средств Он желает, показывает Своему рабу путь к Себе и открывает ему двери магрифата, так что он достигает степени, на которой сама сущность магрифата предстает отчужденной (гайр) и его атрибуты становятся для него вредными, и он скрыт магрифатом от познаваемого объекта и осознает, что его магрифат – это претензия (да‘ва). Зун-Нун Мисри говорит: “Берегись, чтобы не выразить претензии на магрифат”, и сказано в стихе: Познающие претендуют на знание, Но я признаю невежество: это – мое знание. Поэтому не предъявляй претензии на магрифат, чтобы тебе не погибнуть в Своем притязании, но оставайся верным реальности его, чтобы ты мог спастись. Когда кто-то отмечен почетом откровения Божественного величия, его собственное существование становится бедствием, наказанием для него, а его собственные атрибуты – источником порчи. Реальная суть магрифата – признавать, что Богу – царство. Когда человек знает, что все владения – в абсолютной власти Бога, какое еще дело у него с человечеством, чтоб он еще был отделен (завешен) от Бога ими или самим собой? Все подобные завесы (покрывала) – это результат невежества. Как только невежество устраняется, они исчезают, и эта жизнь делается равной по положению жизни в следующем мире. (Раздел). Теперь с целью наставления упомяну некоторые из многочисленных высказываний, произнесенных шейхами на данную тему. Адуллах бин Мубарак говорит: “Магрифат состоит в том, чтобы не удивляться ничему, потому что удивление происходит от действия, превосходящего могущество деятеля, а поскольку Бог всемогущ, невозможно, чтобы познающий удивлялся Его делам. Если бы было уместно какое-то удивление, то человеку стоило бы поразиться тому, что Бог возносит пригоршню праха до такой степени, что она получает Его приказания, и каплю крови – до такой славы, что она рассуждает о любви и познании Его, и стремится узреть Его, и желает соединиться с Ним”. Зун-Нун говорит: “Магрифат – это в действительности Божественное провиденциальное сообщение духовного света нашим сокровенным сердцам”, т.е. пока Бог по Своему провидению не озарит сердце человека и оградит его от загрязнения (порчи), так чтобы все сотворенные вещи не представляли бы для его сердца ценности даже горчичного зерна, – созерцание Божественных тайн, и внутренних, и внешних, не приведет его в восторг; но когда Бог сделает это, каждый взгляд его станет актом созерцания (мушахадат). Шибли говорит: “Магрифат – это продолжительное изумление (хайрат). Изумление бывает двух видов: 1) изумление от сути и 2) изумление от качества. Первое – это многобожие и невежество, потому что никакой познающей не может быть в сомнении относительно сущности Бога; а последнее – это магрифат, потому что качество Бога находится за пределами сферы действия разума. Поэтому некто сказал: “О Руководитель изумленных, увеличь мое изумление!” В первую очередь он засвидетельствовал существование Бога и совершенство Его атрибутов и признал, что Он – объект людского поиска, и исполнитель их молитв, и создатель их изумления; затем он попросил об увеличении изумления и признал, что в поиске Бога разум не имеет выбора между изумлением и многобожием. Это проявление чувств очень прекрасно. Опять-таки, может быть, что знание Божественного бытия влечет за собой изумление от своего собственного бытия, потому что когда человек познает Бога, он видит себя совершенно покоренным Божественным Всемогуществом, и т.к. его существование зависит от Бога и его несуществование исходит от Бога, и его покой и движения производятся по власти (могуществу) Бога, он приходит в изумление, говоря: “Кто и что я?” В этом смысле Посланник (с.г.в.) сказал: “Тот, кто знает себя, познал своего Господа”, т.е. тот, кто знает, что он должен быть уничтожен, – знает что Бог вечно существующ. Уничтожение разрушает рассудок и все человеческие атрибуты, и когда субстанция вещи недоступна для рассудка, она не может быть познана без изумления. Абу Язид сказал: “Магрифат состоит в знании, что движение и покой человечества зависят от Бога”, и что без Его дозволения никто не обладает ни малейшей властью в Его царстве и что никто не может совершить никакое действие, пока Он не сотворит способность действовать и вложит волю к действию в его сердце и что человеческие действия метафоричны и что Бог есть настоящий деятель. Мухаммад бин Васи‘ говорит, описывая познающего: “Его слова немногочисленны, а его изумление постоянно”, потому что только конечные (имеющие предел) вещи допускают слова или выражаются словами, и поскольку бесконечное не может быть выражено, оно не оставляет никаких средств, кроме постоянного изумления. Шибли говорит: “Истинный магрифат – это неспособность достичь магрифата”, т.е. неспособность познать вещь, к истинной природе которой у человека нет ключа, кроме невозможности достичь ее. Следовательно в достижении ее он справедливо не будет доверять себе, потому что неспособность (‘аджз – слабость) – это поиск, а поскольку он зависит от своих собственных способностей и атрибутов, он не может быть по-настоящему описан этим термином; а Цитировать
odzer Группа: Администраторы Сообщений: 1398	Добавлено: 27-03-2008 00:44
	Ну если "ваш" Бог соотносим с "нашим" Самантабхадрой, то почему бы и нет? Цитировать
Tartar Группа: Участники Сообщений: 736	Добавлено: 17-04-2008 13:07
	Ну если "ваш" Бог соотносим с "нашим" Самантабхадрой, то почему бы и нет? Потому, что языком бряцать - это не мешки ворочать... Практики во всех религиях очень просты. Потому что основа - их повторение. Что практикуют (повторяют) Мусульмане и с каким помыслом это делают? Цитировать
Аль - Хабиб	Добавлено: 17-04-2008 13:24
	http://www.offtop.ru/dzogchen/v19_595219__.php Здесь я кое - что написал о наших практиках. А мотивация - Это любовь к Богу и стремление обрести единство с Ним. с ЕДИНСТВОМ Цитировать
Tartar Группа: Участники Сообщений: 736	Добавлено: 18-04-2008 00:20
	http://www.offtop.ru/dzogchen/v19_595219__.php Здесь я кое - что написал о наших практиках. А мотивация - Это любовь к Богу и стремление обрести единство с Ним. с ЕДИНСТВОМ Это Хинаяна в лучшем случае... И то это в том случае, если Бог не путается, например с Падшим Ангелом Люцифером, который тоже очень светел... Многие святые их путали запросто... Цитировать
Аль - Хабиб	Добавлено: 19-04-2008 00:39
	http://www.offtop.ru/dzogchen/v19_595219__.php Здесь я кое - что написал о наших практиках. А мотивация - Это любовь к Богу и стремление обрести единство с Ним. с ЕДИНСТВОМ Это Хинаяна в лучшем случае... И то это в том случае, если Бог не путается, например с Падшим Ангелом Люцифером, который тоже очень светел... Многие святые их путали запросто... Почему? я вроде понял, что хинаяна - это отречение, путь сутр. Мы же ни от чего не отрекаемся, а во всём видим Аллаха . По - вашему Изначальное состояние. Цитировать
Аль - Хабиб	Добавлено: 19-04-2008 00:55
	"Пророк сказал: «Бог не создал ничего благороднее разума, и гнев Его падает на тех, кто им пренебрегает». И еще: «Бог прекрасен и возлюбил прекрасное». Оба эти изречения весьма характерны для Ислама: мир представляется ему огромной книгой, исполненной символов и знаков (айат), то есть элементов красоты, взывающих к нашему разумению. Мир состоит из форм, похожих на отголоски застывшей небесной музыки; познание или святость растопляют эти оледеневшие осколки, освобождая таящуюся в них внутреннюю мелодию[2]. Здесь уместно вспомнить тот стих из Корана, где говорится о «скалах, откуда брызнут источники», и о сердцах, которые «тверже скал»; эти образы сопоставимы с «живой водой» Христа и с «потоками живой воды», которые, согласно Евангелию, истекают из святых сердец." Цитировать

Страницы: 1

Раздел:  --== Все разделы ==-- ------------------------------------------------------------- ДЗОГЧЕН И БУДДИЗМ ДЗОГЧЕН В "ДЗОГЧЕН - ОБЩИНЕ" Намкая Норбу Ринпоче ДЗОГЧЕН В БОНЕ "НЕДВОЙСТВЕННЫЕ" традиции , возможно "сродные" дзогчену. ДЗОГЧЕН И ХРИСТИАНСТВО СРАВНИТЕЛЬНОЕ РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ , КУЛЬТУРОЛОГИЯ ТИБЕТСКАЯ МЕДИЦИНА ЛИЧНОЕ ТВОРЧЕСТВО ОБЩЕНИЕ dzogchen / "НЕДВОЙСТВЕННЫЕ" традиции , возможно "сродные" дзогчену. / Истиный гнозис - путь "без усилий!