Интересное обсуждение или "Стоп Дзогчен"

  Вход на форум   логин       пароль   Забыли пароль? Регистрация
On-line:  

Раздел: 
dzogchen / ДЗОГЧЕН В "ДЗОГЧЕН - ОБЩИНЕ" Намкая Норбу Ринпоче / Интересное обсуждение или "Стоп Дзогчен"

Страницы: 1 2 3 4 Next>> ответить новая тема

Автор Сообщение

Группа: Участники
Сообщений: 48
Добавлено: 07-11-2008 23:48
Может кому-нибудь будет интересно это обсуждение, пока не затерли...http://board.buddhist.ru/showthread.php?t=11936
А вот собственно текст, что это обсуждение вызвал.

РАЗМЫШЛЕНИЯ РЕЛИГИОЗНОГО ПУТЕШЕСТВЕННИКА ОБ ИЗНАЧАЛЬНОЙ ПРИРОДЕ УЧЕНИЯ ДЗОГЧЕН.

Прежде всего, хотел бы уведомить читающего эти строки, что пишу я их для людей свежих, лишь заинтересовавшихся учением Дзогчен и размышляющих, не пойти ли в ученики к тибетским учителям, ехать ли на ретрит получать передачи практик и пр. Взывать же к здравомыслию практикующих Дзогчен я не вижу смысла, так же как и в объяснении алкоголику, что он алкоголик, а верующему в Бога, что Бога нет. Если бы до изучения мною Дзогчен мне попалась бы в руки заметка вроде той, которую я сейчас пишу, я был бы благодарен её автору (ничего, кроме панегириков Дзогчену, впрочем, и всему тибетскому буддизму и Бон, ни в литературе, ни в Интернете встретить невозможно). Полагаю, если это было нужно мне, может оказаться полезным и другим. В буддизме же вообще много говорят о сострадании ко всем живым существам. Так что можно рассматривать написанное здесь выражением моего сострадания.

Впрочем, к делу! Когда-то давно, как и Вы сейчас, мой читатель, я заинтересовался учением Дзогчен и из любопытства, а скорее, чего там греха таить, со скуки начал его практиковать. Предпринятое мною религиозное путешествие длилось что-то около восьми лет. Я ездил на ретриты (нечто вроде выездных школ), делал практики и даже некоторое время был кем-то вроде директора по учению в одной из общин. Жизнь часто сера и однообразна, так что не осуждайте меня за эти невинные развлечения. Дым благовоний, звон колокольчиков, тангки (тибетские иконы), бормотание и распевание мантр, мудры, тибетские танцы, барабаны и пр. были внове, казались занятными и действовали умиротворяюще. Затем дым рассеялся, и я задумался, зачем и почему всё это. Итоги раздумий были неутешительны. Словом, в результате продолжительных практик, многолетних исследований и наблюдений я пришёл к выводу, что учение Дзогчен - это обыкновенная религия, ничем не лучшая, чем, например, христианство, ислам, учение Грабового или, скажем, иудаизм. Да-да-да, мой друг...

Нет никаких реализаций радужных тел света; всеведения просветлённых; потусторонних защитников и противников учения Дзогчен; Тар разнообразных расцветок; перемещений своего сознания из своего тела в другие (на одном из ретритов я получил и такую практику); перевоплощений ринпоче и тулку; получения учений из других миров и передачи их в другие измерения; терма; тайных целительных и обогащающих мантр; питание не пищею, а сущностью первоэлементов; и прочих бесчисленных объектов тибетских мифологии, космологии и космогонии. Вернее сказать, всё это существует, но обладает тем же модусом существования, как и факт, что Иисус Христос - сын девственницы, а также как и жизнь и деяния Деда Мороза или, скажем, мальчика-с-пальчика.

Описание и анализ всех этих сверхъестественных явлений, присущих тибетской религиозной культуре, – обширная область, пожалуй, тема для толстой монографии с красивыми картинками. Мы же обсудим лишь несколько из них, в том числе и предмет тайных желаний многих практиков Дзогчен – реализацию тела света. Это - фирменное блюдо, святая святых этого учения. О нём говорят лишь среди своих, полушёпотом и с опаской, что если скажешь что-нибудь лишнее, его не обретёшь. Суть его в том, что практик Дзогчен, как правило, уже в конце жизни, уединяется на несколько дней в замкнутом помещении или в шатре, вход в который зашивают, и просит не тревожить его. По истечении оговоренного срока ученики или родственники этого практика входят в помещение и обнаруживают лишь его волосы и ногти. Всё то время, когда практик был внутри, вокруг этого помещения, да и вообще в природе, наблюдались различного рода радужные свечения. Мне довелось выслушать несколько спекуляций, объясняющих это явление, но, слово чести, я ничего не понял.

Теперь прошу, мой друг, сделаем попытку не просто верить этим разговорам, потому что так заведено испокон веку, а рассуждать. Можно ли верить этому? Каким образом это могло произойти? Версию о том, что это фокус, кунштюк, ловкая проделка для поддержания высокого статуса учения Дзогчен, мы, разумеется, как порядочные люди, исключаем. Пожалуй, единственная, ну хоть сколько-нибудь разумная гипотеза, объясняющая механизм исчезновения тела практика, основана на явлении перехода внутренней энергии (энергии покоя) тела практика в энергию электромагнитную или, говоря яснее, но не совсем точно, в свет. Такое бывает, к примеру, в процессе аннигиляции (правда, для аннигиляции необходим ещё и антипрактик – практик, тело которого состоит из античастиц). Остальные гипотезы, на мой вкус, выглядят ещё более фантастично, чем само тело света. Итак, предположим, что практик, реализующий тело света, - это тибетец небольшого роста и тщедушного телосложения. Вес его тела установим равным 60 кг. Простой расчёт, приводить который здесь не имеет смысла, обнаруживает, что при реализации этим практиком радужного тела выделяется энергия, равная примерно 64000 (шестидесяти четырём тысячам) взрывов, произведённых над Хиросимой (интересующихся деталями отсылаем к стр. 467 и 553 тома III «Элементарного учебника физики» под редакцией академика Г.С.Ландсберга, «Наука», 1986). Я не специалист по ядерным вооружениям и не могу оценить последствия этого явления, но не исключаю, выделение энергии такого масштаба может привести к ядерной зиме. А если практик окажется здоровяком весом в 120 кг? Поэтому, господа практики Дзогчен, прежде чем обрести радужное тело, возьмите это в расчёт, берегите всё живое на планете, ведь многие виды растений и животных занесены в Красную Книгу!

Во многих древних метафизических системах принято считать, что мироздание представляет собой соединение нескольких изначальных первоэлементов. В учении Великого Совершенства всё существующее полагается состоящим из пяти первоэлементов: Воздуха, Огня, Воды, Земли и Пространства. Человек, освоивший определённого сорта практики Дзогчен, может растворить любой материальный предмет в сущности первоэлементов и, наоборот, из сущности первоэлементов создать то, что будет ему угодно. Обретение радужного тела есть растворение тела практика в сущности первоэлементов. Примером обратного процесса является питание не пищей, а сущностию первоэлементов. Тибетские учителя рассказывают, что в Тибете известно много просветлённых существ, занимавшихся этой практикой. Они не принимали пищу очень продолжительное время и остались в живых. Современные биология и биохимия истратили много усилий на установление механизма питания всего живого на Земле в деталях. Питание живых организмов бывает лишь четырёх видов: фотоавтотрофное, хемоавтотрофное, фотогетеротрофное и хемогетеротрофное (интересующиеся деталями могут найти их, например, на стр. 279 тома 1 и стр. 16 тома 2 «Биологии» Н.Грина, У.Стаута и Д.Тейлора, «Мир», 1990). Тибетский практик, как представитель отряда приматов, класса млекопитающих, типа хордовых, может использовать лишь последний, хемогетеротрофный тип питания. Чтобы реализовать этот вид питания, он должен получать с пищей продукты, снабжающие его энергией (углеводы и жиры) и строительным материалом (белки), а также достаточное количество минеральных солей, клетчатки и витаминов. Если клетки продолжительное время не будут получать необходимые вещества, они начнут погибать. Практик состоит из клеток, следовательно, погибнет и практик. Создание же молекул белков, жиров и углеводов из квантов электромагнитного поля, говоря яснее, из света (видимо его древние тибетские тексты разумеют под сущностью первоэлементов) – процесс значительно ещё более фантастичный, чем сама реализация радужного тела света. Если же под питанием сущностью первоэлементов имелось в виду возникновение пищи из ничего, то придётся согласиться с тем, что в Тибете происходили явления, которые сегодня принято называть perpetuum mobile – вечным двигателем. За всю историю человечества громадное количество людей занималось изобретением вечного двигателя. Неисчислимые попытки построить его оказались безуспешными. По этой причине Французская Академия наук ещё в 1775 г. прекратила рассмотрение проектов вечного движения. Сегодня писать о perpetuum mobile – о нарушении закона сохранения энергии - почитается дурным тоном даже у авторов самых легкомысленных фантастических романов.

Довольно шапочного знакомства с тибетской религиозной культурой чтобы установить, что очень многое в ней связано и основано на факте существования и влияния на нашу жизнь потусторонних существ, в их числе и так называемых защитников учения Дзогчен. Этих существ необычайно устрашающей наружности и беспредельного могущества можно увидеть на бесчисленных тибетских иконах – тангках. Принято считать, что живут они не среди нас, а в других мирах, но обладают способностью мыслить, ощущать, знать и влиять на всё наше измерение. Их нрав, повадки и способности так же непостижимы, неотвратимо гибельны для разгневавших их и страшны, как и их внешность. Громадное количество тибетских религиозных практик состоит из ритуальных подношений разного рода материальных и мистических даров для того, чтобы умилостивить, обратиться с просьбой или получить знание от них. Защитники передают в этот мир аспекты учения Великого Совершенства через связь с тибетскими учителями и следят за правильностью исполнения своих инструкций. Провинившихся в неверном истолковании или несанкционированном разглашении учения Дзогчен они наказывают неумолимо и очень жестоко.

Двустороннее общение с защитниками происходит обыкновенно лишь во снах просветлённых тибетских мастеров, и это, пожалуй, является единственным достоверным проявлением деятельности и доказательством существования этих существ. Рассмотрим обмен информацией с потусторонними существами в свете современных представлений о природе сна. Во 2-ой половине 20 века благодаря появлению методов регистрации биоэлектрической активности головного мозга, мышц и глаз исследователям в области нейрофизиологии состояния сна удалось установить его внутреннюю организацию, механизмы и связь с предшествовавшим периодом бодрствования. Желающие познакомиться с этими исследованиями могут обратиться к монографиям: «Бодрствование и сон» А.М.Вейна, «Наука», 1970 и «Адаптивная функция сна, причины и проявления её нарушения» В.С.Роттенберга, «Наука», 1982. Употребляя слова в простоте их, можно утверждать, что присниться может всё, что в состоянии вообразить человеческое сознание. Если практик учения Великого Совершенства испытывает сильную потребность в общении с потусторонними существами и в период бодрствования продолжительное время предаётся размышлениям о них, то вероятность появления сновидений с участием защитников будет близка к 1 или, выражаясь иначе, к 100%. Более того, многолетним интенсивным самовнушением можно достичь очень явственных переживаний присутствия потусторонних существ даже во время бодрствования, подобных тем, о которых рассказывают тибетские учителя. Сила веры, внушения и самовнушения поразительно велика, она может быть причиной изменений даже на физиологическом уровне. Инструкции в состоянии гипнотического сна могут привести к возникновению сильного ожога на теле испытуемого; известны случаи, когда у выдающихся практиков христианства возникали стигматы – кровоточащие незаживающие раны в участках тела, в которые когда-то было принято вбивать гвозди при распятии. Следует заметить, что воздействие сил веры и внушения особенно велико на людей с неразвитым логическим мышлением и низким уровнем образования, из которых в подавляющем большинстве своём состоят религиозные группы. Крупный российский психиатр и невролог В.М. Бехтерев в своей работе "Роль внушения в общественной жизни" (СПб, 1898) отмечал, что "внушение действует не только на лиц с сильной и здравой логикой, но еще в большей мере на лиц, обладающих недостаточной логикой, как, например, детей и простолюдинов".

Пожалуй, единственным логическим доводом в пользу существования потусторонних существ, который мне довелось услышать на ретритах и прочитать в книгах, является тот факт, что мы не можем доказать их несуществование. Но если мы не можем доказать, что защитников нет, это не означает, что они есть. При изучении тибетского религиозного наследия вообще сами собой возникают недоумение и вопрос нравственного свойства – зачем столь необходимы защитники системе знания при условии, что она имеет претензию полагать себя истинной? Разве нужны защитники квантовой механике, специальной теории относительности или теореме Пифагора? Защитники нужны лишь в иных сферах человеческих отношений, связанных с получением прибыли, охраной имущества и законов, к примеру, в бизнесе, криминальной деятельности или территориальных конфликтах между государствами. Духовное учение, защищаемое столь ужасающей наружности и свирепого нрава чудовищами, не выглядит лояльным и человеколюбивым.

В этой небольшой статье я не имею возможности дать полный обзор и проанализировать всё многообразие аспектов и практик учения Великого Совершенства. Поэтому, читатель, на мою долю не остаётся ничего, кроме как полагаться на Вашу склонность к самостоятельному мышлению и на то, что Вы любите задумываться о природе вещей. В качестве домашнего задания предлагаю Вам самому рассмотреть и провести анализ практик перемещения человеческого сознания из одного тела в другое; перевоплощения тулку из предыдущей жизни в последующую; практику тайных целительных, обогащающих и трансформирующих мироздание мантр; впрочем, и всех остальных практик, которые Вам удастся найти в Дзогчене.

Итак, ничего, кроме противоречий с фундаментальными принципами естествознания в учении Великого Совершенства обнаружить не удаётся. Даже многотысячелетнее существование учения не может служить доказательством его верности. Громадное количество мифов, в которые долго верили люди, оказались ошибочными. Земля выглядит плоской, а оказалась круглой; не Солнце вертится вокруг Земли, а наоборот. Это стало известно благодаря не открытиям терма или всеведению просветлённых, а научным исследованиям. Следует также принять во внимание одну очень важную особенность научной картины мира. Современное естествознание устроено таким образом, что если будет обнаружен факт, противоречащий какому-либо его принципу в уже исследованной области опыта, придётся заменить не только этот принцип, а всё естествознание целиком. Поэтому верным может быть либо Дзогчен, либо физика с биологией. Система же законов, лежащих в основании естественных наук, проверена всей человеческой практикой и бесчисленными техническими приложениями. Проведено гигантское количество экспериментов, но на сегодняшний день нет ни одного достоверно удостоверяющего существование чудес. Невзирая на это научное сообщество по-прежнему готово рассмотреть любой эксперимент, доказывающий сверхъестественное. Более того, оно готово за это хорошо платить. В 1834 г. Французская Академия наук предложила премию в 5000 франков любому человеку, который сможет прочитать письмо в запечатанном конверте. Премия не выдана до сих пор. Несколько научных обществ и фондов учредили премии на сегодняшний день общей суммой около 2,5 миллионов долларов США для лиц, достоверно продемонстрировавших сверхъестественные способности. Сейчас весь тибетский народ отчаянно нуждается в деньгах, но неизвестны даже попытки забрать эти призы со стороны лиц тибетского происхождения. Хотя следует отметить, тибетским ламам заниматься этим нужды нет – ведь они не дают передачи практик бесплатно. Практик, при достижении успеха в которых люди обретают сверхъестественные способности.

Продолжительный опыт изучения Великого Совершенства позволяет мне сделать утверждение, что наиболее частым и, пожалуй, самым убедительным ответом на все вопросы щекотливого свойства о Дзогчене является утверждение о необходимости обретения недвойственности и выхода за пределы ограничений. Дескать, само по себе обретение недвойственного восприятия разрешает все эти вопросы. А если ты пребываешь в двойственном восприятии, то каким образом ты можешь понять проявления недвойственности?! То есть нынче ты не понимаешь, когда же поймёшь, понимать уже не придётся. Структура этого довода такая же, как и у доказательств бытия бога Фомы Аквинского и Ансельма Кентерберийского. Сходство есть также и в том, что Ансельм понимал веру как предпосылку рационального знания: «Не ищу уразуметь, дабы уверовать, но верую, дабы уразуметь». Словом, софистика, пустая игра понятиями, но блеск фразы может ошеломить свежего человека. Единственный же случай, когда мне посчастливилось увидеть, а не снова услышать о выходе за рамки ограничений, - это объединение женской и мужской бань в одном из центров Дзогчен. Таиться не буду, мне ОЧЕНЬ понравилось! По сей день с нежностью вспоминаю эту недвойственную баню за пределами ограничений.

В одной из книжек можно прочитать, да и на ретритах мне приходилось слышать утверждение, что Дзогчен – не учение, не секта, не религия. Это – знание, как оно есть. Но всякое знание предполагает новые возможности или, говоря языком научным, технологии. Приведу пример. Физика и биология – это знание. Благодаря этому знанию мы имеем сотовые телефоны, компьютеры и генную инженерию. То, что вещество состоит из молекул, а живая материя из клеток, было установлено благодаря научному методу познания и применению математики, но не всеведению и безграничной мудрости просветлённых существ. В Великом же Совершенстве мы имеем лишь нескончаемые разговоры о знании всего и новых возможностях. Каким образом просветлённое существо может знать, что будет в следующей или было в прошлой жизнях, если оно не знает, что происходит в нынешней? В учении Дзогчен нет ничего выходящего за рамки ВЕРЫ, САМОВНУШЕНИЯ и ПРАКТИКИ ОСОЗНАВАНИЯ. Эти составляющие - веру, самовнушение и практику осознавания - можно обнаружить во всякой религии и почти в любом виде психотерапии. Из этого следует, что самая большая претензия, которую может позволить себе Великое Совершенство и не выглядеть при этом юмористически, - это подавать себя как редкий, специфический сорт психотерапии для взыскательных, истлевающих в пресыщении клиентов.

Предаваясь такого рода размышлениям, однажды я решил спросить у одного тибетского учителя, где же эти сверхъестественные явления, являющие собой суть и основу тибетского буддизма и Бон; ну а если их нет, то зачем о них говорить и писать. Ведь говорят и пишут о них в учении Дзогчен всегда и везде. Ответом была казуистическая отговорка, большого искусства в которых вообще, по моим наблюдениям, достигают многие религиозные проповедники. Но в вопросе, сколько и кому нужно платить за получаемые учения, мне помогли достигнуть полной определённости. Впрочем, я не виню в этом именно учение Дзогчен, ведь это общее свойство всех религий и финансовых пирамид, не так ли, мой читатель?!

Обучение у тибетских учителей подобно обучению у барона Мюнхгаузена. Живи барон Мюнхгаузен не в Германии, а в Тибете, ему удалось бы стать одним из величайших тибетских мастеров и, несомненно, непревзойдённым махасиддхой (так называют высокореализованное существо, запросто делающее сверхъестественные поступки). Впрочем, этому легко найти причину. Тибетские священнослужители получили только религиозное образование, лишь затем силою китайского вторжения они были вытеснены из привычной культурной среды средневековья. Хотя многие из них и живут в странах западной культуры, но невзирая на это избегают получать светское образование и задумываться над истинностью средневековых представлений об устройстве мироздания.

Словом, как и о философии, о Дзогчене можно сказать, что он претендовал на самое большее, а получил самое меньшее. Признаюсь, я сам огорчён, мне очень бы хотелось, чтобы учение Великого Совершенства было верным, по крайней мере, имело хотя бы какое-нибудь отношение к реальности. Чтобы вместо душного мирка товарно-денежных отношений, больших налогов и глупых правительств сущ

Группа: Участники
Сообщений: 1234
Добавлено: 08-11-2008 08:50
Очень хорошо, что автор, на которого приведена ссылка явившаяся началом обсуждения, понял, что Дзогчен это не его. Если б еще другим мозги не пудрил, совсем здорово было.

Группа: Участники
Сообщений: 771
Добавлено: 08-11-2008 10:23
а интересное обсуждение

во всяком случае видно, у кого побольше здравомыслия, а кого - веры, занятно так почитать


Группа: Участники
Сообщений: 48
Добавлено: 08-11-2008 16:03
концовочка:
"Чтобы вместо душного мирка товарно-денежных отношений, больших налогов и глупых правительств существовали бы реализация радужного тела и потусторонние измерения; силою мантры можно было проходить сквозь стены, останавливать Солнце и оживлять умерших; в очарованных буковых рощах бегали белые единороги; гномы хранили в пещерах кольца абсолютного могущества и сундуки, ломящиеся от бриллиантов и золотых дукатов; и прочие сюжеты жанра фэнтези. Но, chere amie, с фактами да здравым смыслом разве поспоришь.

Что ж, это всё, что я хотел сказать. Здесь я оставляю Вас наедине с самим собой. На прощание желаю Вам, впрочем, как и себе самому, взращивать в себе ЗДРАВОМЫСЛИЕ и развивать способность к самостоятельному обнаружению природы вещей. Полагаю, это лучшее из того, что можно прихватить с собой в религиозное, да и жизненное, путешествие. А уж обладая этими драгоценными свойствами, решайте сами, по какой дороге Вам идти.

Физическому благополучию и умственной полноценности всего живого посвящается.

Пусть все живые существа будут действительно счастливы. "

Группа: Администраторы
Сообщений: 1398
Добавлено: 08-11-2008 16:51
А автор вполне талантлив и честен.
Со многим можно и нужно спорить. Вряд ли рассуждения об анигиляции разумны при обсуждении темы "радужного тела". Хотя почему бы не подумать на эту тему?
Но вот многое подмечено правильно.
ДО живёт постоянным "ожиданием чудес", которых вообщем - то не происходит, ну или они не сильно отличаются от "чудес" в любой другой "духовной" общине. При этом забывается банальное "присутствие", когда гары для россиян "покупаются" в Румынии, янтра - йога объявляется чуть ли не единственным путём в состояние дзогчен и т.п.

Дух секты просто лезет во все двери и окна, но это никому не важно, большинство наслаждается своей "благой кармой" причастности к высшему учению всех Будд. И совсем за небольшую плату. О Милароепе вспоминают, только когда надо как то объяснить всякие "румынские косяки" и т.п.

В итоге всё держится совершенно в стиле Достоевского , на "Великом Инквизиторе" с его идеологией "чуда, тайны и авторитета".. вкупе со "свободой греха", под лозунгом самоосвобождения страстей". Эх жаль никто Фёдора Михайловича не читает. А очень зря. В итоге балом правят персонажи неуловимо сходные с лакеем Смердяковым. И это при огромном количестве действительных практиков. Всё приносится в жертву "системе" в которой правят Еши, Берхины и "имя им - легион". Они конечно братья" и Будды, но кого - то дичайшего генезиса.

Секрет популярности ДО .. помимо действительной мудрости ученияна : Пей, гуляй, плати взносы, сиди на игле "бесконечного получения учения"
, будь послушным мальчиком или хорошей девочкой, слушайся инструкторов, перестань думать, отдай нам свободу, ты же слаб, хоть где - то и смовершенен.


"О, мы разрешим им и грех, они слабы и
бессильны, и они будут любить нас как дети за то, что мы им позволим
грешить. Мы скажем им, что всякий грех будет искуплен, если сделан будет с
нашего позволения; позволяем же им грешить потому, что их любим, наказание
же за эти грехи, так и быть, возьмем на себя. И возьмем на себя, а нас они
будут обожать, как благодетелей, понесших на себе их грехи пред Богом. И не
будет у них никаких от нас тайн. Мы будем позволять или запрещать им жить с
их женами и любовницами, иметь или не иметь детей - все судя по их
послушанию - и они будут нам покоряться с весельем и радостью. Самые
мучительные тайны их совести - все, все понесут они нам, и мы все разрешим,
и они поверят решению нашему с радостию, потому что оно избавит их от
великой заботы и страшных теперешних мук решения личного и свободного. И все
будут счастливы, все миллионы существ, кроме сотни тысяч управляющих ими.
Ибо лишь мы, мы, хранящие тайну, только мы будем несчастны. Будет тысячи
миллионов счастливых младенцев и сто тысяч страдальцев, взявших на себя
проклятие познания добра и зла. Тихо умрут они, тихо угаснут во имя твое и
за гробом обрящут лишь смерть. Но мы сохраним секрет и длящих же счастия
будем манить их наградой небесною и вечною. Ибо если б и было что на том
свете, то уж, конечно, не для таких, как они. Говорят и пророчествуют, что
Ты придешь и вновь победишь, придешь со своими избранниками, со своими
гордыми и могучими, но мы скажем, что они спасли лишь самих себя, а мы
спасли всех. Говорят, что опозорена будет блудница, сидящая на звере и
держащая в руках своих ТАЙНУ, что взбунтуются вновь малосильные, что
разорвут порфиру ее и обнажат ее "гадкое" тело. Но я тогда встану и укажу
Тебе на тысячи миллионов счастливых младенцев, не знавших греха. И мы,
взявшие грехи их для счастья их на себя, мы станем пред тобой и скажем:
"Суди нас, если можешь и смеешь". Знай, что я не боюсь Тебя."
Из разговора Великого Инквизитора с Христом

Потихоньку всё более побеждает "стиль" "корпорации по производству зомби".

!. Поверь и переживи чудо , которого нет. Говори всем, что испытал "прямое введение".
2.Забудь о гуру - йоге и личной практике и верь бездумно в то что говорит Учитель и его близкие и приближённые
3 Пребывай в этом состоянии зомби, отдав нам свою свободу.

Такие ныне заветы... Ощущение такое, что главным посвящением становится "Выведение из Ригпа", а не наоборот.
Собственное мнение, практика тотально становятся принципиально не нужны. Даже форумы и свободные рассылки ДО не нужны. Это часть "культуры ДО". Как сказал мне на днях один умный человек, грустно пошутив.. "это больше похоже на культурную революцию в китайском стиле", чем на "культуру ДО".И самое печальное, что это действительно так или иначе благословлено Ринпоче.
Страшно подумать сколько всего уже сейчас отягощает Его совесть , дающепго учение кому попало. Однако это "мы " сделали его таким. Учитель есть проявление нашего "ясного света". Он есть "наше зеркало". Самоубийства и убийства, грустные смерти "старых практиков" самоосвобожденцев - это только вершина айсберга. Это чудо и действие Защитников, что это пока не массовые фенмены.
Под видом сострадания коммерческая система развивает свои "дхарма - продажи". Ей собственно всё равно. Типа все были "предупреждены" об опасностях.
Только мера "непослушания" Еши и его "мандале" , а она в российской ДО велика, хоть и "скрыта под спудом" кажется мерой практики и пребывания в "гуру - иоге".

ПРОСТО МЕЧТАЮ О ТОМ, ЧТО БЫ Я БЫЛ НЕПРАВ.

Радует только то, что всё это "недостойное" есть такая же часть "изначального состояния", как и ВСЁ видимое, мыслимое и даже представимое и нет.

Группа: Участники
Сообщений: 1234
Добавлено: 08-11-2008 19:59
Автор действительно талантлив в своих заблуждениях. Он глубоко путает Тантру, причем не просто Тантру, а свои собственные представления о ней. О дзогчене он вообще ничего не пишет кроме слова обозначающего это Учение.
Почему то настоящий путь к освобождению, подменяется трудно объяснить чем. Потом возникает такая каша в голове, что из пути к освобождению, создают громоздкое изучение представлений кого угодно об этом пути. В настоящей практике некого слушать и некому следовать.

Группа: Администраторы
Сообщений: 1398
Добавлено: 08-11-2008 20:29
Автор действительно талантлив в своих заблуждениях. Он глубоко путает Тантру, причем не просто Тантру, а свои собственные представления о ней. О дзогчене он вообще ничего не пишет кроме слова обозначающего это Учение.
Почему то настоящий путь к освобождению, подменяется трудно объяснить чем. Потом возникает такая каша в голове, что из пути к освобождению, создают громоздкое изучение представлений кого угодно об этом пути. В настоящей практике некого слушать и некому следовать.


Согласен. В его тексте нет следов понимания что есть тантра или дзогчен.

Но вот про его рассуждения о фэнтези стоит подумать. При этом лично для меня мир сиддхов и джалуйпа это реальность, пусть и далёкая.

Группа: Участники
Сообщений: 1759
Добавлено: 08-11-2008 23:30
Пока не имею возможности прочесть всю тему сразу. Внесу краткий коммент:
наверняка автор статьи меня знает лично,- свяжите меня с ним, и за скромное вознаграждение я покажу ему и перпетуум мобиле, и современную алхимию как она есть (тут, правда, небольшой суммой не обойдешься ), и познакомлю с весьма известными физиками, которые объяснят ему и тело света, и возможность питания "сущностью первоэлементов". О сновидениях- в следующий раз как-нибудь...Не все сразу.
Обычное воинствующее невежество. Ничего удивительного, учитывая даты издания фолиантов, на которые ссылается уважаемый автор...
И при чем тут дзогчен?...
Бывший синий ганчи...Гы.
Но-посмотрите-почти сутра Сердца:
Нет никаких реализаций радужных тел света; всеведения просветлённых; потусторонних защитников и противников учения Дзогчен; Тар разнообразных расцветок; перемещений своего сознания из своего тела в другие (на одном из ретритов я получил и такую практику); перевоплощений ринпоче и тулку; получения учений из других миров и передачи их в другие измерения; терма; тайных целительных и обогащающих мантр; питание не пищею, а сущностью первоэлементов; и прочих бесчисленных объектов тибетских мифологии, космологии и космогонии.

Велика инерция Учения...пусть даже и отринутого.
ps. И расскажите, наконец, что же все-таки происходило в нашей бане. Может, меня выгоняли на время оргий...

Группа: Участники
Сообщений: 1234
Добавлено: 09-11-2008 08:37
Но вот про его рассуждения о фэнтези стоит подумать.

Может и стоит, только о чем думаешь тем и становишся. Это ведь будут такие же фэнтези. Не более.
А насчет Тантры, во время правильной практики у человека возникают, без визуализации, различные образы. Которые для него ничего особого не значат, но становятся идолами для поклонения у "преданных" учеников. Ну и естественно фэнтезями. Тут трудно провести черту, учитель запутал или ученики запутались, просто каждому своё ближе.
Из рук Иисуса, вода - вино.

Группа: Участники
Сообщений: 1759
Добавлено: 09-11-2008 10:46
У меня ощущение, что письмо давнее-ему не меньше года...Или у меня дежа вю (что вполне объяснимо с учетом тематики данного форума)...
Если бы уважаемый одзер перестал педалировать свои давние досаду и обиду на ДО, и как опытный модератор дал беседе надлежащее русло, то интеллект и мудрость посетителей форума позволили бы нам понять:
ОТЧЕГО У НЕЗАДАЧЛИВЫХ АДЕПТОВ ВОЗНИКАЕТ ПРЕТЕНЗИЯ К УЧЕНИЮ?
ПОЧЕМУ ОНИ СКЛОННЫ ИСКАТЬ ВИНОВНЫХ ВНЕ СВОЕГО НЕСПОКОЙНОГО УМА?
Какова цель и каков результат написания таких"посланий в вечность"?

Группа: Участники
Сообщений: 1759
Добавлено: 10-11-2008 14:26
Считайте это моим дежа вю, я ж сказала...Неужели сие принципиально?
А само обсуждение на БФ мне понравилось. Не хочется дублировать. Интересно рассмотреть под иным углом, а не осуждать или поощрять автора...
Которые для него ничего особого не значат, но становятся идолами для поклонения у "преданных" учеников. Ну и естественно фэнтезями. Тут трудно провести черту, учитель запутал или ученики запутались, просто каждому своё ближе.

Что за "преданные " ученики, почему чужие видения без визуализации становятся у них идолами?..И почему допускается мысль, что учитель может "запутать"...

Группа: Участники
Сообщений: 1234
Добавлено: 10-11-2008 19:02
Считайте это моим дежа вю, я ж сказала...Неужели сие принципиально?
А само обсуждение на БФ мне понравилось. Не хочется дублировать. Интересно рассмотреть под иным углом, а не осуждать или поощрять автора...
Которые для него ничего особого не значат, но становятся идолами для поклонения у "преданных" учеников. Ну и естественно фэнтезями. Тут трудно провести черту, учитель запутал или ученики запутались, просто каждому своё ближе.

Что за "преданные " ученики, почему чужие видения без визуализации становятся у них идолами?..И почему допускается мысль, что учитель может "запутать"...

Учитель не может запутать и ученики не могут запутаться, запутывается только тот кто со стороны обставляет своими понятиями эти взаимоотношения и он же не может провести эту черту.
Ученики не могут запутаться потому что это их естественное движение. Тот кто со стороны, у него представления о других, что и есть неведение.

Группа: Участники
Сообщений: 361
Добавлено: 12-11-2008 18:10
Интересные идеи выдвинул автор, во многом спорные, но в чём он прав так это в том, что
1. В ДО действительно очень много практикуют всяких там божетв и прочего, а это тантрические штуки, пр этом собственно дзогеновских методов применяют очень мало, и небрежо. Братуха целый недельный ретрит провёл по рушену - УЖАС какой усердный практик дзгчен!!! (это в качестве характерного примера)
2. Люди выросшие в религиозной культурно-исторической среде действительно ваяют из дзогчен очередную религию
3. Всем ивестный междуародный инструктор по янтре, практикующий оную янтру не один десяток лет, честно призался, что многие янтры
4-5 групп у него не получаются, врятли именно он такой неумеха,
скорей дело увы в другом
В чём автор обсолютно точно неправ, но это не его вина, он всего лишь повторил распространённое в ДО мнение, так это в утверждении, что жалюй - исключительно дзогченовская штуковина. Говорю так потому, что с год назад смотрел видеозапись наших путешественников по гималаям, так им там в каком то (не помню) отнюдь не дзогченовском монастыре рассказали об учителе который недавно, пару лет назад, растворил телу-ну и.т.д. причём не просто рассказали, а показали и разрешили заснять на видео и комнату где он это проделал и остатки тряпок, волос ну и ещё чё то там в куче валялось, причём сами монахи не относились к этому всему с пиететом, а просто ответили заезжим туристам на вопросы в стиле:,,Здорово мужики, как поживаете, а чё у вас тут интересненкого есть?,,- Насколько помню, дело было толи в бутане толи в непале.
4.Что до кукловодов и пудрения мозгов только слепо-глухо-немо-тупой в состоянии отрицать подобные проявления.
5. За потусторонних существ спорить не буду, но думаю, что люди давно прибвающие в общине заметили, что живут оные существа как правило в головах с шибко восполённым вооброжением.
И последнее, Дзогчен сообщества Намкая Норбу, Согъял римпоче, кто то там шрисингхой заведует,чё то на эту тему Бонпо осуществляют и это далеко не все миссионеры от дзогчен, - и все говорят: ,,мы есть дзогчен,,- говорятли ещё гденибудь кроме нас: ,,дзогчен тока у нас,,- не знаю, надеюсь, что нет, но думаю, что увы да.
Что, до Пубанца,а думаю, что это его письмо, то таково его видение вопроса, каждый имеет право на своё мнение, Лена, в чём проблемма? о чём это ты сним хотела приватно побеседовать?

Группа: Участники
Сообщений: 1234
Добавлено: 12-11-2008 18:56


3. Всем ивестный междуародный инструктор по янтре, практикующий оную янтру не один десяток лет, честно призался, что многие янтры
4-5 групп у него не получаются, врятли именно он такой неумеха,
скорей дело увы в другом


Чего то сегодня случайно книгу Сарасвати открыл на этом тексте:

Без пратьяхары медитация невозможна, и самого состояния пратьяхары достигнуть нелегко. Вот почему так мало людей действительно переживают высшее состояние медитации; однако при систематической работе с умом медитация возникает. Если использовать неверный подход, медитация вряд ли случится, даже если заниматься практикой круглые сутки в течение двадцати лет.

Группа: Участники
Сообщений: 361
Добавлено: 13-11-2008 17:56


3. Всем ивестный междуародный инструктор по янтре, практикующий оную янтру не один десяток лет, честно призался, что многие янтры
4-5 групп у него не получаются, врятли именно он такой неумеха,
скорей дело увы в другом


Чего то сегодня случайно книгу Сарасвати открыл на этом тексте:

Без пратьяхары медитация невозможна, и самого состояния пратьяхары достигнуть нелегко. Вот почему так мало людей действительно переживают высшее состояние медитации; однако при систематической работе с умом медитация возникает. Если использовать неверный подход, медитация вряд ли случится, даже если заниматься практикой круглые сутки в течение двадцати лет.

Ну да, ну да, а можно привести ысчё 225 цитат из 340 ,,священных,, книг, где будут даны 1648 объяснений данному факту или 848 опровержений оного, всё это можно, но по мне так лучше всё объяснять простыми, естественными вещами, потому что обычно дело именно в них, а всяка там мистика Удачного всем прохождения сквозь стены с помощью мантр, а также полноценного питания первоэлементами

Группа: Участники
Сообщений: 1234
Добавлено: 13-11-2008 18:50
Удачного всем прохождения сквозь стены с помощью мантр, а также полноценного питания первоэлементами

Ну да съел все и один ясный свет останется.
А еще можно первоэлементы своего тела в их изначальное состояние преобразовать, получится радужное. Если постепенно порционно, преобразовывать дозами (или поедать ), каждого понемногу до конца, физ. тело будет пропорционально уменьшаться.
Ну это мои домыслы конечно.

Группа: Участники
Сообщений: 1759
Добавлено: 14-11-2008 00:00
Что, до Пубанца,а думаю, что это его письмо, то таково его видение вопроса, каждый имеет право на своё мнение, Лена, в чём проблемма? о чём это ты сним хотела приватно побеседовать?

Нет, Володя, письмо не Пубанца. Во всяком случае, про Е=мс2 я от него ни разу в жизни не слыхала... равно как не слыхала ни одного критического высказывания в адрес Гуру и Дхармы...Саша-ведущий инструктор и покидать сангху не собирается...Напротив, скоро пройдут (если уже не идут) семинары с его участием по смс. И что пришло тебе на ум? Надо было на ретрит ходить...
А приватно я просто могу показать достижения современной науки (ну,не я, а другие ученые-если они не пошлют меня подальше, чтоб я не отрывала их от дел)...
Насчет автора и его права на собственное мнение: если бывший синий ганчи до сих пор путает тантру с дзогченом, то все остальные рассуждения рискуют оказаться столь же мудры и познавательны...
Письмо большое-нет времени его анализировать. Но я уверена, что у многих из нас были похожие состояния души. Это нормально, когда человек на Пути...Главное, чтобы он не привязался к своему посланию в инет...Чтоб легче было вернуться ...
У каждого из получивших передачу есть связь с дзогченом...жизнь все равно пинками пригонит учиться дальше...

Группа: Участники
Сообщений: 1234
Добавлено: 15-11-2008 20:05
1. В ДО действительно очень много практикуют всяких там божетв и прочего, а это тантрические штуки,

У Свами Сарасвати, объясняется смысл божества, как психического символа, для удержки внимания, на последней(шестой) стадии антар мауны. Необходим для преодоления потери внимания. Иначе сон, соскакивание с практики. Чесно говоря, есть такой процесс.

Группа: Участники
Сообщений: 361
Добавлено: 20-11-2008 21:18
У Свами Сарасвати, объясняется смысл божества, как психического символа, для удержки внимания, на последней(шестой) стадии антар мауны

Миш, тыб по русски, а то частокол терминов, а чё за ним?

Группа: Участники
Сообщений: 1234
Добавлено: 21-11-2008 08:16
Психический символ
Самую большую проблему в медитативной практике представляют сон и утрата осознания. В писаниях йоги это состояние неосознанности именуется лайя. Это пропасть, которую необходимо преодолеть, чтобы совершить скачок от стадии обычного восприятия к тому, что лежит за пределами..., к трансцендентальному. В индуистских текстах этот барьер нередко называется «рекой смерти». Его также называют байтарни нади - рекой, которую пересекает владыка смерти Яма, когда приходит забирать людей после того, как они умрут. Это символическое представление, и слово «смерть» здесь имеет особое значение. Оно означает смерть или уничтожение внешнего чувственного восприятия, мыслей и неосознанности. Эта река представляет собой то, что отделяет обычные состояния сознания от более высоких состояний. Чтобы познать опыт дхьяны, человек должен быть способен пересечь эту реку. Он должен умереть для мирского опыта. Лучший метод для этого — выбрать психический символ и использовать его.
Значение психического символа всегда было известно во всех религиозных и мистических системах по всему миру. Именно по этой причине существует так много божеств, мантр и т. п. Все они призваны служить точкой, на которой можно фиксировать ум для достижения медитации. Вот почему в мире так распространено идолопоклонство. Хотя немногие отдают себе в этом отчет, любой идол предназначен для сосредоточения ума.
В последующем обсуждении мы будем говорить о значении и использовании психических символов.
Барьер неосознанности
В любой медитативной практике используется нечто такое, за что ум может ухватиться и держаться. Это может быть дыхание, это может быть мантра. В нада йоге объектом осознания служит как грубый, так и тонкий звук. В крийя-йоге объект осознания представляет собой сочетание дыхания, психических каналов, чакр, звука и так далее. В аджапа джапе - это дыхание и мантра.
Осознание всегда сосредоточивается на объекте или процессе. Для этого есть важная причина, которая состоит в том, что ум естественно и автоматически приспосабливается к объектам восприятия. В повседневной жизни он постоянно делает это с внешними объектами и мыслями. Такова природа ума — формировать себя по образцу чего-либо. Без объекта восприятия человек впадает в бессознательное состояние. Это применимо и к медитативным практикам: уму необходимо придавать какую-либо форму, будь то дыхание, звук или что угодно другое. Если этого не делать, то вы просто заснете и мало что получите от своей практики.
Многие люди пытаются заниматься медитацией, не фиксируя свое внимание на конкретном объекте. Они просто закрывают глаза и позволяют уму блуждать где ему заблагорассудится, перескакивая с одного на другое, подобно дикой обезьяне. Они или раздумывают о своих проблемах, или в конце концов засыпают. Все эти состояния очень далеки от значимого медитативного опыта. Можно заниматься подобной практикой многие годы и не достичь абсолютно ничего. Мы знаем одного человека, который каждое утро ходит в парк заниматься медитацией. Он садится в совершенную падмасану и начинает практику. Не проходит и пяти минут, как его голова медленно опускается, его подбородок ложится на грудь, и он крепко засыпает. Он остается в этом «состоянии медитации» в течение часа. Затем, ровно в шесть часов, какое-то шестое чувство говорит ему, что пора возвращаться домой. Он просыпается, зевает, расправляет ноги и завершает свою практику. Он искренне старается, но поскольку в ходе своей практики он не сосредоточивает внимание на объекте, то всякий раз неизменно засыпает и не получает ничего.
Не совершайте той же ошибки. Старайтесь в процессе медитативной практики поддерживать непрерывное осознание объекта, дыхания или чего-либо еще. Не теряйте контакта с тем, что вы осознаете, или вы уснете.
По мере продвижения по пути йоги эта тенденция засыпать, судя по всему, усиливается. Когда ваши более грубые проблемы исчерпываются, вы становитесь более расслабленными, и вас естественным образом клонит ко сну. Это и есть барьер неосознанности, препятствие, которое кажется непреодолимым. Именно барьер неосознанности не дает людям глубоко погружаться в их собственное существо. Его можно преодолеть только когда вы готовы, и метод для этого - принять и начать использовать психический символ. Это подчеркивается во многих текстах йоги, и мы, в свою очередь, подчеркиваем это здесь.
Защитная завеса
В действительности, эта тенденция к лайе представляет собой механизм безопасности. Он не дает людям преждевременно погружаться в собственный ум и слишком быстро сталкиваться с подсознательными страхами, видениями, неврозами и т.п. Такое столкновение должно происходить на пути йоги, но оно должно быть медленным и постепенным. Ум необходимо постепенно очищать и гармонизировать в течение определенного времени. При внезапном восприятии мощного потока подсознательных страхов человека могут захлестнуть и подавить отрицательные содержания его собственного ума. Лайя служит защитной завесой. Эту защитную завесу можно преодолеть только когда ум очищен от большей части всего отрицательного. Тогда следует использовать психический символ.
Притча о вороне
Был сезон муссонов. Не переставая шел дождь, и дули буйные ветры. На верхушке большого дерева, стоявшего на берегу широкой реки, спал ворон. Однажды ночью был такой сильный ветер, что он выворотил дерево из земли. Оно упало в реку, и она понесла его прочь. Однако ворон продолжал крепко спать. Через несколько часов дерево вынесло в океан.
Ветер улегся, и ярко светило солнце. Ворон проснулся и решил оглядеться вокруг. Но он не увидел ничего, кроме воды. Во всех направлениях была только мерцающая водная гладь. Он захотел найти сушу, но не знал, куда ему лететь. В конце концов он решил лететь на восток. Он не нашел земли и потому затем полетел на запад. Пролетев около часа, он по-прежнему не нашел земли и полетел на север. Он летел на север, потом на юг и все равно не мог найти никаких признаков суши. Он очень утомился, но вдруг понял, что ему негде отдохнуть. Повсюду он мог видеть только воду. Ворон сразу же подумал о дереве. Но где же оно? Вместо поисков суши он теперь стал отчаянно искать дерево, с которого начался его путь. Спустя какое-то время и после немалых усилий он в конце концов высмотрел дерево.
Ворон был умной птицей: он учился на своих ошибках и прошлом опыте. Поэтому, когда он снова почувствовал в себе достаточно сил, чтобы продолжать поиски суши, он тщательно запомнил местоположение дерева. Он полетел на юг и не нашел земли, а потому вернулся к дереву и отдохнул. Затем он летал в других направлениях, всегда точно зная, где находится дерево. В конечном итоге, он увидел землю. С радостным воплем он полетел к безопасности суши и забыл про дерево. Дерево сослужило свою службу, и в нем больше не было необходимости.
Эта история иллюстрирует путь, по которому должен идти всякий искренний и серьезный садхака, или практикующий йогу. Ворон изображает садхаку, практикующего медитативные техники. Океан представляет ум, а дерево — психический символ. Земля соответствует медитации. Поначалу ворон пытался искать землю наугад, не сохраняя осознание местоположения дерева. Он чуть не заблудился в бескрайнем пространстве океана. Точно так же, если человек пытается исследовать ум без помощи психического символа, то просто безнадежно заблудится — окажется в бессознательном состоянии. Поэтому берите пример с мудрого ворона - выберите символ, который будет помогать вам ориентироваться, если вы собьетесь с пути. Чтобы достичь суши вашего существа — того, что в нем безгранично и лежит за пределами пространства и времени, — используйте в качестве ориентира психический символ.
Ишавасья Упанишада
О важности психического символа в медитативной практике говорится во множестве текстов тантра йоги. Пожалуй, самое краткое и самое глубокое объяснение дается в тексте Ишавасья Упанишада. В шлоках 9, 10 и 11 подчеркивается важность уравновешивания иды и пингалы, а также значение карма и дхьяна йоги. Эти три шлоки и их смысл были рассмотрены в нашем предыдущем обсуждении — «Равновесие жизни» (1). Следующие три шлоки - 12, 13 и 14 - посвящены непосредственно использованию психического символа. Первую соответствующую шлоку можно перевести следующим образом:
«Те, кто поклоняется непроявленной реальности, вступают в слепящую тьму; те, кто поклоняется проявленному, вступают в еще большую тьму».
(шлока 12)
Эта шлока имеет много значений; мы ограничим наше обсуждение ее смыслом, касающимся лайи и психического символа.
Шлока объясняет, что существует два типа медитативных практик. Они таковы:
1. Сакара (форма), где осознание фиксируется на определенной точке сосредоточения или объекте. В шлоке этому соответствует термин «поклонение проявленному». Объектом может быть что угодно: дыхание, чакра, ваше божество, мантра, гуру — то, что вы выберете. На самом деле, подойдет любой объект, который вы можете видеть и во внешнем, и во внутреннем мире. Объектом может быть психический символ. К этой группе относятся такие практики, как крийя-йога, нада йога, джапа, аджапа джапа и т. п.
2. Ниракара (бесформенное), где осознание не фиксируется ни на какой определенной точке сосредоточения. В шлоке этому соответствует «поклонение непроявленному». Сюда входят практики, в которых человек размышляет над такими абстрактными понятиями, как бесконечность, вечность и т. д., а также практики, где осознанию позволяют свободно исследовать ум и психику. При этом человек может сталкиваться с огромным множеством психических видений.
Как может быть, что оба эти вида практик ведут к тьме (неведению и заблуждению)? Если это так, то какой смысл заниматься любым видом медитативной практики? Смысл в том, что медитативные практики сакара и ниракара — это всего лишь средства, а не самоцель. Поэтому заблуждаются те, кто думает, что медитативные практики — будь то на проявленном или непроявленном — это и есть опыт. По этой причине текст объясняет, что оба метода могут вести к неведению. Их следует практиковать, но в качестве средства достижения чего-то еще. Это будет становиться яснее по ходу дальнейшего изложения.
Медитативная практика на одной форме (сакара) легко может вырождаться в простое идолопоклонство. На протяжении истории это случалось во всех частях мира. Люди поклонялись идолам и божествам без малейшего представления о смысле своего поклонения. Та же тенденция, хотя, вероятно, на менее очевидном уровне, может возникать, когда человек в ходе медитативной практики старается фиксировать свое осознание на одном объекте. То есть практикующий может использовать божество, мантру, психический символ и т. п. и начать строить о нем интеллектуальные понятия. Вместо того чтобы служить средством достижения превосхождения, символ становится объектом интеллектуальных домыслов и суеверий. Именно это старается объяснить текст Ишавасья Упанишады, когда говорит: «Те, кто поклоняется проявленному, вступают в еще большую тьму». Цель фиксации осознания на объекте (поклонения) состоит в выходе за пределы ограничений, присущих объекту, к чему-то гораздо большему. Цель объекта — вести к тому, что лежит за пределами интеллектуальных понятий.
В шлоке 12 говорится:
«Те, кто поклоняется непроявленной реальности, вступают в слепящую тьму».
Это относится к медитативной практике ниракары. Многие люди рекомендуют размышление над абстрактными понятиями в качестве лучшего вида медитативной практики. Они говорят, что следует размышлять над реальностью, лежащей за пределами дольнего мира чувственного опыта, но если человек способен к восприятию и пониманию только на грубом уровне, то эта практика будет абсолютно бесполезной тратой времени. Медитативные практики на таких темах, как «бесконечность», «Брахман» и т.п., как правило, вырождаются в интеллектуальные домыслы, не основывающиеся на глубинном переживании. Это уводит в сторону от пути к медитации. Поэтому в Упанишаде говорится, что если человек преждевременно выполняет практики ниракары, то собьется с прямого и узкого пути. У этого вида медитативной практики есть свое место, но лишь когда восприятие человека становится очень тонким.
Этот тип практики должен соответствовать природе и уровню индивидуального понимания. Вскоре мы объясним это более подробно.
Преждевременное выполнение медитативных практик ниракара ведет к лайе (бессознательному состоянию и сну). Человек оказывается не способен проникать в более глубокие слои своего существа. Поэтому риши, написавшие текст Ишавасья Упанишады, предупреждают нас о необходимости проявлять осторожность, так как эта лайя ведет прямо в глубокую пропасть заблуждения. Прежде всего, необходима интенсивная медитативная практика сакары, для того чтобы очистить ум, сделать его сосредоточенным и развить более тонкий уровень восприятия и понимания.
Здесь следует отметить, что такие практики, как антар мауна, служат для исчерпания грубых умственных впечатлений (импринтов) на более ранних стадиях занятий йогой. Их следует освоить и выполнять до того, как переходить к медитативным техникам сакары (с символом) и ниракары (абстрактным техникам).
Как практики сакары, так и практики ниракары ведут к разным переживаниям. Это объясняется в следующей шлоке:
«Медитация на проявленном вызывает специфический опыт; медитация на непроявленном ведет к иному опыту. Так говорят нам мудрые».
(шлока 13)
Текст Упанишады указывает, что медитативная практика сакары ведет к специфическому уровню понимания и опыта, в то время как медитативная практика ниракары ведет к другому уровню понимания. Оба вида практик играют свою роль в расширении сознания, как объясняется в следующей шлоке:
«Тот, кто познает, что проявленное (имеющее форму) и не-проявленное (бесформенное), в действительности суть одно, преодолевает смерть через посредство проявленного (сакара) и обретает бессмертие через посредство непроявленного (ниракара)».
(шлока 14)
Эта шлока показывает цель всех мистических и религиозных систем: совершенное единство - соединение бесконечного с индивидуальным. Она показывает, что в конечном счете человек должен видеть бесформенное во всех формах и все формы в бесформенном. Он должен видеть сознание в материи и материю в сознании. Но это понимание может прийти только после интенсивной садханы и постепенного пробуждения мудрости через посредство опыта. Оно приходит после практики медитативных техник сакары и ниракары. Именно это состояние описано в Бхагавад Гите:
«Когда человек видит вечность в преходящем, неслиянной, но нераздельной с ним, он обладает чистым знанием».
(шлока 18:20)
В приведенной выше шлоке 14 указаны порядок и средства, которые следует использовать на пути к мудрости:
1. Следует выбрать и использовать психический символ или любую другую точку сосредоточения осознания (проявленное). Постоянная практика этого типа медитации со временем позволит вам «преодолеть смерть» — то есть она переведет вас через «реку смерти», барьер неосознанности. Это приведет к восприятию более глубоких слоев вашего собственного существа.
2. Затем, после достижения этого прозрения, следует размышлять о бесформенном и отождествляться с ним — с непроявленным (ниракара). В действительности, это размышление будет возникать само собой — у вас не будет иного выбора. Только тогда, и не раньше, следует размышлять о тех абстракциях, что выходят за пределы интеллектуального понимания.
В конечном итоге, возникнет единение и с проявленным, и с непроявленным. В шлоке говорится:
«...и проявленное, и непроявленное, в действительности, суть одно».
То есть человек понимает, что в высочайшем смысле и имеющее форму (проявленное), и бесформенное (непроявленное), на самом деле, представляют собой одно и то же. В шлоке 14 это состояние сознания названо «бессмертием».
Вы, читатель этой книги, почти наверняка находитесь на стадии сакары. Поэтому не пытайтесь выполнять практики ниракары; они приведут вас только к лайе. Твердо фиксируйте свое осознание на выбранной точке сосредоточения, предписываемой медитативной практикой, которую вы выполняете. Спустя некоторое время, когда вы достигнете достаточной чистоты и сосредоточенности ума, вы сможете выбрать и использовать более тонкий психический символ. Это позволит вам проникнуть глубже в собственное существо. Оставьте абстрактные медитации на будущее. Следуйте мудрым словам древних риши.
Выбор символа
Существует почти бесконечное число психических символов. Вы можете выбрать почти все, что угодно, но в конечном итоге вам следует использовать только одно. Это очень красиво подытожено в следующих строках:
«Вся видимая вселенная - это (сознание) Будды; таковы и все звуки. Держитесь одного начала (одного символа), а все остальные тождественны ему».
Хуан Бо
В качестве точки сосредоточения можно использовать что угодно... божество, мантру, янтру, чакру, святого, йога, вашего гуру, цветок... даже ваш мизинец. Вы можете использовать абсолютно все, что полностью захватывает ваше внимание. Все эти символы ведут к одному и тому же. Великий бхакта Рамакришна даже экспериментировал с разными символами. Он практиковал постоянное осознание Шакти, потом Христа и так далее. Он подчеркивал, что они ведут к одному и тому же опыту и постижению. Можно использовать любой символ, но необходимо непрерывное осознание.
Однако некоторые психические символы использовались на протяжении сотен и тысяч лет. Они были неразрывно связаны с религиозными и мистическими группами, которые их использовали. Поэтому они наделены силой. Они прочно отпечатались в коллективном бессознательном уме, и потому они обладают огромной внутренне присущей способностью вызывать изменения уровня осознания человека. Некоторые из этих символов перечислены ниже:
Шивалингам (2), мантра и символ АУМ (3), крест, символ инь-ян (4), лотос, роза и т.д. (5). Хотя в качестве психического символа можно использовать что угодно, мы очень рекомендуем традиционный символ.
Самую большую проблему представляет выбор символа, который соответствует вашей природе, символа, с которым вы можете самопроизвольно отождествляться. Если у вас уже есть символ — возможно, шита (личное божество), — то нет никаких проблем. Если же у вас нет никакого особого символа, то вы получите его одним из двух путей:
1. Вы получите его от своего гуру либо при формальном посвящении (дикша), либо на более тонком уровне.
2. Он проявится сам собой, когда ваши восприятие и чувствительность обострятся. То есть вы получите свой психический символ, когда будете достаточно восприимчивы и готовы.
Во втором случае вы должны практиковать йогу, стремиться очищать свой ум и ждать, что символ явит себя. Безусловно одно: когда ваш символ поднимется из вашей психики и явит себя вам, в вашем существе произойдет взрыв. У вас не будет никаких сомнений в подлинности символа. Он захлестнет вас с головой. Возможно, это будет общеизвестный и широко используемый символ, а возможно и нет; неотъемлемая часть традиций общества, в котором вы живете, или же нечто, кажущееся совершенно чуждым... — это не имеет значения. Символ, который врывается в ваше поле восприятия, - это ваш символ. Он будет лодкой, которая перевезет вас через широкую и обычно непреодолимую реку бессознательного состояния. Это форма, которая будет переносить ваше восприятие в глубь вашего существа, в глубочайшие измерения сознания.
Визуализация
В предварительных практиках йоги символом может быть внешний объект. Однако со временем, когда ваше восприятие становится более тонким, вы должны внутренне зрительно представлять себе объект. Вы должны создавать образ объекта в чидакаше - экране ума перед закрытыми глазами. Этот внутренний образ будет более тонким и позволит вам проникнуть гораздо глубже (6).

Страницы: 1 2 3 4 Next>> ответить новая тема
Раздел: 
dzogchen / ДЗОГЧЕН В "ДЗОГЧЕН - ОБЩИНЕ" Намкая Норбу Ринпоче / Интересное обсуждение или "Стоп Дзогчен"

KXK.RU