Язычество в Прибалтике

Раздел:  --== Все разделы ==-- ------------------------------------------------------------- Латвия средневековые замки от A до К Латвия средневековые замки от Л до Я Латвия обычные замки и усадьбы Рига замки и фортификация Эстония замки разные Российские замки Калининграда Польша с Литвой замки разных стран мира архитектура других сооружений персоналии персоналии - прибалтика исторические вопросы история Ливонии и Балтийского региона религия искусства туризм разное природа научная техника модераторы средневековые замки / история Ливонии и Балтийского региона / Язычество в Прибалтике

Автор	Сообщение
castles-ren Гость	Добавлено: 08-05-2004 17:38
	ЗДЕСЬ РАССМАТРИВАЮТСЯ ЯЗЫЧЕСКИЕ КУЛЬТЫ ЛАТВИИ, ЛИТВЫ, ЭСТОНИИ И ВОСТОЧНОЙ ПРУССИИ Открываю тему в ответ на вопрос, полученный по почте. Постараюсь со временем дополнять информацию. Итак, КУЛЬТОВЫЕ МЕСТА В ЛАТВИИ Крестовые камни: Камни как места жертвоприношений известны уже в каменном веке, однако этот языческий обычай продолжался и тогда, когда жертвы приносились у средневековых каменных крестов. Есть сведения, что в Арайши, на месте нынешнего кладбища Ванагу, у дороги стоял каменный крест, у которого еще в начале XIX в. жертвовались деньги. Кроме культовых камней и надгробных памятников на территории Национального парка «Гауя» есть много камней исторического значения. Это т. н. крестовые камни - обработанные или необработанные камни с высеченным крестом или несколькими крестами. Они известны во многих местах. На Арайшском крестовом камне выбит один крест, на Ракступитском - три. Эти камни, кажется, скорее всего, являются средневековыми межевыми (рубежными) камнями, какие во времена Ливонии и позднее устанавливали для обозначения границ земельных владений. Уплантский овраг с Арайшским крестовым камнем у Симтупе. На камне высечен крест. Возможно, что это - пограничный камень, который отмечал границы земельного владения в ливонские времена или раньше. Предание говорит, что какой-то саксонский воин в древние времена шел разведать, как занять Арайшский замок, но был расстрелян в долине Симтупе. На этом месте еще тогда на камне был виден крест. В хрониках старой церкви говорится, что у этого камня в старые времена люди ходили лечить плохие глаза (зрение). И о культовых деревьях: У Конинциемса (Кулдигский район) находится древнее культовое место - береза Элку (Идолов), которя также памятник археологии республиканского значения. Цитировать
castles-ren Гость	Добавлено: 10-05-2004 16:04
	В тему: Литература по этому вопросу (к сожалению, только на латышском языке): S. Salin,s' "Latvijas diz'koki un retie koki" Riga, 1974 (С. Салиньш "Вековые и редкие деревья в Латвии") G. Enin,s' "Koks - dabas piemineklis" Riga, 1982 (Г. Эниньш "Дерево - памятник природы") B. Saltupe, G. Eberhards "Akmen,i un diz'akmen,i" Riga, 1981 (Б. Салтупе, Г. Эберхардс "Камни и исполинские валуны") Цитировать
Вадим великий магистр Группа: Участники Сообщений: 766	Добавлено: 10-05-2004 16:38
	Рекомендую: http://www.ufo.lv/articles.php?id=150312042003140458 Цитировать
Вадим великий магистр Группа: Участники Сообщений: 766	Добавлено: 10-05-2004 16:42
	Не совсем по теме, но где-то рядом: http://skazki.eclub.lv/ Цитировать
castles-ren Гость	Добавлено: 10-05-2004 17:04
	Вадим, отличные ссылки! И не где-то рядом, а в точку! Во второй ссылке в меню есть раздел "Предания". Там тексты из книги: ЛАТЫШСКИЕ НАРОДНЫЕ ПРЕДАНИЯ Избранное Составитель А.Анцелане Перевод М.Крупниковой Издательство Академии наук Латвийской ССР Рига 1962 г. Вот что там, среди прочего говорится о камнях (хоть и народные предания, а интересно), да еще и месторасположение указывается: АРНЕВ КАМЕНЬ На обочине большака Рига - Даугавпилс, чуть повыше Кегумских порогов, лежит сизо-серый камень, величиною с добрую баньку; его называют Арневым камнем. В старину этот камень находился недалеко от города Даугавпилса. Но вот однажды ночью черту вздумалось положить этот камень поперек Кегумских порогов, чтобы топить баржи. Когда черт нес камень, запел петух, и черт, не добравшись до Кегума, бросил камень. Досадуя на неудачу, он, убегая, стукнул по камню и отбил кусок, который там и поныне лежит. А по другим рассказам было так: черта гонял Гром, черту было некуда деваться, вот он и забрался в Арнев камень. Гром поразил черта и отбил при этом край камня. ЛОШАДЬ В ДАУГАВЕ Посередине Даугавы, пониже острова Доле, лежит огромный камень, который называют Лошадью. Такое название камню дано из-за его величины. Этот камень причиняет много бед плотовщикам и всем, кто идет водной дорогой - Даугавой. В старину этот камень лежал на правом берегу Даугавы, но черт, злобствуя и досадуя на плотогонов, лодочников и прочих - на всех, кто плыл рекой, - швырнул камень в самое глубокое место Даугавы. Там он лежит по сей день, ожидая, чтобы кто-нибудь вытащил его на берег. ЧЕРТОВ КАМЕНЬ В СЕЦЕНСКОЙ ВОЛОСТИ Неподалеку от Сеценской начальной школы лежит камень, примечательный своей величиной. Называют его Чертовым камнем. Этого камня тут прежде вовсе и не было, а попал он сюда из-за чертовой проделки. Черт решил затопить всю Сеценскую волость и принялся таскать большие камни, чтобы запрудить Лауцесту - реку, которая, протекая через Сеценскую и Серенскую волости, впадает в Даугаву повыше города Яунелгавы. Черт натаскал кучу камней и сложил их на берегу, чтобы потом все разом сбросить в реку. Понес еще один огромный камень. Уже миновал с этим камнем корчму в Путре и добрался до названного места. Тут пропел петух. Черт выронил камень и помчался в ад. Убегая, он пнул камень ногой и исчез. С той поры на камне остался след - как бы отпечаток человеческой ноги, только намного больше. БОЛЬШОЙ КАМЕНЬ ВОЗЛЕ ДАУГАВЫ В Видземе, близ большака Рига - Даугавпилс, на пригорке у имения Постлея, лежит огромнейший камень, расколотый на две части. Верхняя, меньшая, часть откололась и откатилась на сажень от ниж­ней. Об этом камне сохранилось такое предание. Когда была прорыта Даугава, черт испугался, что пересохнут все болота и ни ему, ни его потомкам не будет пристанища, потому что жилье черта всегда в болоте. Вот черт отыскал такое место на Дау­гаве, где по обоим берегам утесы, да очень высокие, и решил запрудить широкую реку. Присмотрев неподалеку большую кучу камней, он схватил самый большой камень, взвалил его на спину и понес к Даугаве. Он почти добрался до берега, как вдруг запел петух. А ведь черту позволено работать только до петухов, вот он и бросил камень, да так швырнул его оземь, что камень раскололся надвое и верхняя часть откатилась на сажень в сторону. И по сию пору после полу­ночи, незадолго до петухов, близ камня слышатся шаги черта, но едва он берется за работу, как начинает петь петух и все чертовы хлопоты идут насмарку. Нет никакого сомнения в том, что чертово жилье очень далеко от этого камня: ведь черт успевает добраться сюда только перед самыми петухами. Так и осталась Даугава незапруженной и по сей день свободно катит волны до самого моря. Имение Постлея находится по эту сторону Кокнесе - в Видземе. БОЛЬШОЙ КАМЕНЬ НА ГОРЕ МАРИНЮ В древности одному мельнику вздумалось построить мельницу возле реки Мелнупе. Черт взялся за одну ночь возвести плотину на Мелнупе. Никто другой за такую трудную работу не брался, поэтому мельнику только и оставалось, что подрядить черта. Черт схватил камень и понес его к Мелнупе, но в пути его застигло пение петуха. Он бросил камень и убежал. Этот камень и ныне находится на горе Мариню (возле города Алуксне). На нем могут плясать одновременно пять пар. Этот камень окружен пятью озерами (маленькими). Они возникли в местах, где отпечатались чертовы ступни. ЧЕРТОВ СЛЕД В Саукской волости посреди поля торчит большой замшелый камень по названию Чертов след. Когда-то на камне ясно виднелся след - как бы отпечаток правой ноги человека. В имении Вецсаука был очень злой управляющий, который водился с самим чертом. Управляющий подписал с чертом договор, что после его смерти черт может забрать его душу. За это черт сделал его богачом. Прошли годы. Черт начал приставать к управляющему, что, мол, пора помирать. А тот и не думает умирать, неохота ему. Черт вконец обозлился. Вот как-то вечером управляющий начертил на всех дверях и окнах кресты и лег спать. Ночью черт тут как тут, а в дом попасть не может. Забрался наконец через трубу и придушил управляющего. Забрал его деньги, забрал душу и пошел. Добрался до камня и спрятал под ним и горшок с деньгами, и душу управляющего - чтобы стерегла деньги. Уходя, черт ступил правой ногой на камень. Так на камне и отпечатался чертов след. Падкие на деньги люди пытались приподнять камень, но не сумели. Развели на камне костер, а под камнем что-то как засвищет, да как завоет! Из-под камня показался управляющий с опаленными волосами. Искатели денег испугались и убежали. СТАБУРАГС Однажды в старину юноша рыбачил на Даугаве, а на берегу ждала его невеста. Вдруг поднялись высокие волны, лодка перевернулась, и юноша утонул. Бедняжка невеста на берегу дни и ночи лила слезы, умоляя Даугаву вернуть ей милого. Плакала девушка, плакала, пока те превратилась в утес - Стабурагс. Там и еще есть легенды, кому интересно, заходите, читайте. Спасибо, Вадим за вклад в нашу сокровищницу познаний на форуме! Цитировать
castles-ren Гость	Добавлено: 13-05-2004 18:47
	Наиболее известное культовое место в Латвии - это, разумеется лес Покайни под Добеле. Предлагаю вашему вниманию подборку информации. http://www.itogi.ru/paper2002.nsf/Article/Itogi_2002_11_26_12_0931.html (на русском языке) http://www.avvadon.org/phpBB/viewtopic.php?t=160&sid=23fea76897fa6960f8d0ebbff92aefdd (обсуждение на форуме, на русском языке) http://www.vdv.crimea.ua/td/show_art.php3?filename=8-3-2003.txt&pict= (о целой системе таких мест, включая Покайни, на русском) Цитировать
castles-ren Гость	Добавлено: 13-05-2004 19:02
	Еще о Покайни: http://www.lvm.lv/index.php?pid=1259 Особенно мне понравилось оттуда вот это: Археолог Марис Атгазис: "Летом 1996 года мы констатировали на исследованной территории, что начало образования этих груд относится к началу нашей эры – 2-6 веку. Это значит – одновременно с холмами, расположенными в окрестностях. Здесь найдены пашни древних земгалов. Если мы говорим о еще неисследованных грудах камней, которые находятся в очень пересеченной местности, можно предположить, что сбор камней был организован для строительства замков , которое по неизвестным причинам не было осуществлено. В этих окрестностях можно найти также и некоторые древние культовые объекты. Особое внимание должно быть обращено на окрестности валунов." Как вам такое? Считается, что до прихода немцев на территорию нынешней Латвии в конце 12 века, каменное строительство здесь не известно в принципе. http://jurma.livejournal.com/749.html#cutid1 (заметки путешественника) Цитировать
castles-ren Гость	Добавлено: 23-05-2004 02:11
	Интересная информация с форума мага Эль Ворона (приводится выборочно): Какая религия является исконной для населения Прибалтийских государств и откуда она берёт свои корни? Странно, что ты не знаешь, что в Латвии до сих пор существует местная религия - Dievturi (дословный перевод - Держатели Бога). Из всего, что я читала о религиях, она мне больше всего нравится - она очень-очень близка по своему содержанию восточной философии. Там есть всё - рождение и развитие миров,человека; загробная жизнь, реинкарнация и многое другое. И потом у предков латышей существовало даже несколько видов письменности (мне известно о 3). Латышские Дайны это мизерная часть религии Dievturi. Так что латыши не лазали по деревьям до прихода славян сюда, как это утверждала советская пропаганда. У латышей была развита связь с Египтом, Индией. Жаль, что всё это не учат в школе... Вчера нашла у себя в журнале буквы латышских рун(вернее у латышей, ливов и литовцев были одинаковые руны (смысл одинаковый), только каждый читал на своём языке). И вспомнила 3 вида письменности латышей - руны, узелковое письмо и письменность Астриды (она похожа на красивые узоры из лепестков). О рунах немного. У латышей было 53 звука. Но рун было гораздо больше, так как один и тот же звук обозначался разными буквами (2, 7 и больше букв) в зависимости от того, где стояла руна (в начале, середине или в конце слова)и в зависимости от того какой смысл вкладывался в текст. В современном языке эмоциональная окраска придаётся 3 знаками препинания - "." (точка в конце предложения); "!" и "?". Но раньше было больше (7 или 10). Об этом писать глупо - надо видеть. Немного о верованиях латышей. Я немного неправильно написала название латышской религии (религия - это чуждое слово латышам, правильно будет - лига). Правильное название - Dievturiiba. Что означает "Держание Бога", "Достаток Бога". А приверженцев этой религии называли - Dievturi ("Держатели Бога"). Бог - это друг (брат, собеседник, помощник, советник), а не мститель как в христианстве. Бог может прийти в гости, сесть за стол и в месте с тобой пообедать, а не с верху смотреть на тебя как в христианстве. У латышей не было церквей как это понимают сейчас. Были культовые места, где собирались люди для священнодействий. В связи с там происхоящими обрядами эти места энергетически зарядились и в тех местах сегодня стоят католические, баптисткие, православные и другие церкви. Каждый латыш мог сам выбирать где покланяться Богу - или в святых местах или под любым деревом, в любой поляне, на дороге (где угодно - ведь Бог везде есть). Поклонение Богу выражалось не в выпрашивании себе благ, а в простом разговоре как с другом о своих мечтах, проблемах и т.д. Как многим известно, латыши свято чтили женское начало Природы - Мать лесов, Мать ветров и т.д. Ведь сама природа это и есть Бог. И кто как не мать любит своё дитя (человека) больше всех на свете. Были и Боги грома, загромного мира и т.д. Латыши верили в существование загробной жизни и реинкарнацию. Когда человек умирал, он возвращался в Дом Бога. И потому смерть не оплакивали, а радовались воссоединению с Богом. И на могилах ставили не кресты (символ смерти), а особые Божьи Домики, что и значило воссоединение с Богом. И сейчас очень редко, но можно видеть такие Божьи Домики на могилах. И сейчас в Латгалии можно часто видеть как родственники хоронят своих умерших друг на дружке - мать, потом сын, внучка и т.д. - это прочиворечит христианству, но идёт из прошлого. У латышей есть и описание устройства мира, но здесь я не буду об этом писать, так как сама плохо разбираюсь. Но скажу, что описание построено на смыслах звуков (как в Библии - в начале было Слово. И слово было Бог) и на сравнениях с животными (Кошка, Собака, Большое Слово, Большая Лягушка), а также упомянута цикличность времени (Laikvilnis - Волна Времени (в восточной философии - Год Брамы, Большая Манватара)), Laika tiki - маленькие промежутки времени(в восточной философии - День Брамы, Малая Манватара, 4 юги). Описание мира похоже на восточную философию. Латвия это довольно новое название, она раньше по другому называлась (здесь нельзя писать, так как это на данным момент секретная информация; но скажу что очень многие слышали это название, но не знают, что ту страну сейчас зовут Латвией. Та страна упомянута и в зороастрийской Авесте). Придёт время и людям откроют глаза, когда они будут готовы к тому. За 500 лет до рождения Иисуса прибалтийские племена (трудно писать племена, так как в то время они духовно стояли по развитию выше нас) жили на турритории большей, чем теперь, Часть сегодняшней России была заселена прибалтами, а не славянскими племенами. Вся латышская религия заключена в слове Бог (Dievs), если написать аббревиатурой (перестановкой букв). Dievs - Vieds, Vides veids Devis, vedis. Дословный перевод: Бог - Вед (то есть - Всезнающий), Вид пространства (природы, местности, окружения) Давал, вёл. Смысл многоярусный (как говорила Блаватская - в каждом слове есть 7 ключей). Не даром учёные пришли к выводу, что латышский и литовский языки являются одними из древнейших языков мира. Это факт, что при изучении старинных языков учёные мира для изучения развития звуков, слогов, а потом и слов опираются на латышский и литовский (к этой же группе принадлежал старопрусский, который вымер в 17 веке). Есть интересный факт о связи латышской культуры с индийской. Одна индуска (к сожалению не помню имени) случайно увидела узоры Лиелвардского пояса и была поражена на сколько они идентичны с узорами Восточной Индии. Она по ним и прочитала (это своего рода ещё один вид письменности был) развитие Вселенной и путь, который соединял Латвию с Индией. Также интересный факт, что на территории бывшей СССР именно в Латвии первыми стали публиковать Живую Этику Рерихов и тайно перевозили в Россию. В 70-х годах, когда начался бум развития освоения космоса, США фотографировала со спутников Землю и увидела на территории Латвии самое мощное излучение (центр Покайне), которого больше нет нигде на Земле. США тогда были убеждены, что это Москва в Латвии установила свои радары для шпионажа. Я сама видела эти фотографии. Это сейчас известно, что это излучение энергетики Земли. Что касается предков латышей, то я согласна с тем, что они также превосходили по своему духовному развитию современных латышей и их религия (религия вендов) также была выше сейчас распространённой в Латвии католической религии. Но когда я читаю в книгах Ивара Вика о том, что все горы в Латвии искуственного происхождения (люди веками "строили" горы и складывали камни в кучи), то нелогичность этого утверждения сразу бросается в глаза! По Вику получается, что Природа создала Землю круглую как бильярдный шар, а человек Землю "испакости" горами, океанами, впадинами?!! И какая религия до нас дошла чистой, незапятнанной, неизменённой руками алчаших денег и власти церквей (конечно не все церкви "рвут" деньги). Цитировать
Travel вассал Группа: Участники Сообщений: 62	Добавлено: 13-06-2004 16:36
	Таинственный Лиелвардский пояс..... Его фрагменты можно увидеть в музеи А. Пумпура, писатель пытался расшифровать истинное значение латышского фольклера. Не случайно в 12 веке, немецкие крестоносцы пытались ассимилировать местное население, обратив его в христиансую веру, таким образом они надеялись прибрать к рукам наследство народа, издревле передаваемое из уст в уста.Помимо устного наследия, существуют вполне материальные вещи, представляющие немалую ценность.Это орнамент- отрезки рисунков из цветов и птиц или закончено-правильные геометрические линии. Может быть это энергетическая программа, которая не полностью изучена.Тогда и родилась версия, что а орнаментах и легендах скрыты сакраментальные знания. Узкой полоске ткани принадлежат магические действия, и кто знает какую силу хранят замыславатые узоры, разгадка которых, поможет узнать прошлое и будущие. Цитировать
castles-ren Гость	Добавлено: 13-06-2004 17:19
	О Лиелвардском поясе. Здесь есть немного (только сайт может не всегда загружаться, тогда надо спустя какое-то время повторить попытку) http://www.muzejs.lielvarde.lv/josta.htm Что можно изучить у народа, который даже кольчуги не научился ковать? Есть такая теория о том, что есть 2 пути развития цивилизации - материальный (где во главу угла ставятся производство и приобретение материальных предметов культуры) - следы таких цивилизаций древности легко обнаруживаются археологами и путь духовный, где основной акцент - это развитие сверхъестественных качеств человека. Зачем тратить время и силы на производство какого-то предмета, когда его можно "получить" из пространства и отправить туда после использования, не обременяя себя накопительством ненужного хлама. После таких цивилизаций, естественно, следов остается мало или не остается вовсе. Вопрос именно поэтому спорный. У древних пруссов наблюдались именно зачатки такого пути, и племена, обитавшие на территории нынешней Латвии, видимо, тоже начали приобщаться к этому, но тут появились немцы с их "материальной цивилизацией" и история пошла другим путем. Ну и уровень достижений малых народов в области как культуры так и техники всегда будет ниже, чем у больших государств, это уже доказано не нами. Кстати, запрет на проявления русской культуры в Латвии это отчасти для того, чтобы лишить людей сравнения местечковой культуры с богатым духовным наследием своего соседа. Цитировать
Вадим великий магистр Группа: Участники Сообщений: 766	Добавлено: 13-06-2004 18:38
	Рената! Эк вы загнули.... однако. Чего ж с балтов-то начали, взяли бы уж прямо с Атлантиды и Гирербореии. Немцы не вовремя явились... тут Вам прямая дорога к нашим националам. Да не было ничего СВОЕГО у балтов....все с острова Рюген проистекает, из Арконы, из храма Святовита. А это, простите, русы (еще не славане). А насчет путей развития цивилизаций - тут Вы абсолютно правы! Нечто подобное озвучено устами Фермера из михайловского "Тогда придите и рассудим" P.S. Рената! Ничего личного. Цитировать
Renata великий магистр Группа: Главный администратор Сообщений: 2765	Добавлено: 23-12-2004 04:33
	Редкая археологическая находка: Саласпилсский камень-идол, возле Крестовой галереи Домского собора в Риге 09-10-2000 Латвийские археологи нашли огромную каменную голову Эта находка, сделанная во время археологических раскопок в латвийской столице во дворике, соединяющем Домский собор с музеем истории Риги и судоходства, поразила специалистов. Здесь было древнее кладбище, то и дело извлекали кости и черепа. И вдруг лопата наткнулась на огромный камень. Когда его откопали, археологи поняли, что стали авторами сенсации. Камень оказался гранитной головой весом в 1 тонну. На взгляд специалистов, она напоминает изваяния острова Пасхи. Все же мнения историков разделились, сообщает "Литовский курьер". Одни считают, что это предмет поклонения древней народности - ливов, которые населяли эти места в IX - XII вв. Другие отрицают такую версию. - Если отталкиваться от места, где ее нашли, - это предмет поклонения ливского культа. Однако видно, что над этой головой работал профессиональный скульптор, а найденные ранее предметы ливов намного проще, - сказал местным журналистам руководитель археологического отдела музея Андрис Целминьш. - Возможно также, что это подделка и сделана не тысячу лет назад, а в XVII- XVIII вв. Вокруг находки сгущается мистическая атмосфера. И дело не только в том, что археологи заметили сходство с изваяниями острова Пасхи. Оказывается, нашли-то голову... второй раз спустя примерно сто лет. И "привязывают" ученые экспонат не к дворику Домского собора. Примерно в 1851 г. на голову случайно наткнулись в поле между городами Саласпилс и Икшкиле. Находку не оценили, она досталась рижскому мастеру Хаке, который делал чугунные кресты. Ему понравился гранит и он решил использовать его для изготовления постаментов. В мастерской мастер успел отколоть немного материала от головы, но к счастью кто-то посоветовал отдать экспонат в Домский музей. Дальше произошла и вовсе странная история. На рубеже XIX - XX веков один из работников музея Николай Буш почему-то решил спрятать голову. И закопал ее во дворике Домского собора. Но лишь теперь археологи случайно наткнулись на "секретное место". Почему Н.Буш спрятал экспонат? Это остается загадкой, как и тайна происхождения гранитной головы. - Все документы, принадлежащие Домскому музею, если они сохранились, находятся в Институте имени Гердера в немецком городе Марбурге, - сказал А.Целминьш газете "Час". - В 1939 г., когда немцы покидали Ригу, они вывезли огромное количество бумаг. Как только голова нашлась, мы сразу связались с нашими коллегами из этого института. Теперь рассчитываем на немецкую педантичность и надеемся, что они все же сохранили необходимые нам бумаги. http://www.bdg.by/newnews/news.shtml?518, Цитировать
Renata великий магистр Группа: Главный администратор Сообщений: 2765	Добавлено: 22-01-2005 04:12
	В Латгалии в нескольких километрах от местечка Андрупене живет чудак: кудесник, волхв, археоастроном или, как он сам себя называет, Белый отец Эдмунд Тукшис. О нем и его камнях: http://www.subbota.com/2005/01/13/li004.html Цитировать
Valerij великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 3753	Добавлено: 01-07-2005 03:40
	Языческий праздник Лиго в Латвии на день летнего солнцестояния Нужно было в ночь собрать букет из 12 трав. Если его оставить в доме и наутро посмотреть, завял он или нет, тоже можно определить, каким будет следующий год. У русских основным праздничным цветком считался Иван-да-Марья. Его желтая половина — стихия огня, синяя половина — стихия воды. Эти травы были панацеей от всех болезней: пучок вешали прямо к божнице, и он висел целый год. Если кто-то сильно болел в семье — заваривали и отпаивали этим отваром больного. А росу собирали поутру, а до этого ходили по одному или парами искать цветок папоротника. http://www.dialogi.lv/article.php?s=308&id=1218&la=1 букеты яновых трав по 70 и более сантимов за штуку. Такой букет (да и дубовый венок) вполне под силу сделать любому, кто не испытывает проблем с передвижением. http://novaja.zz.lv/novosti.php?read=7604 Другие похожие праздники В Скандинавии в старину верили, что именно в самый длинный световой день года можно исцелить любые болезни, если выпить воды из святого источника, которых на полуострове более 600. А накануне все ведьмы слетаются на шабаш: норвежские — в город Тромсе, шведские — в Блаакуллу, немецкие — в Брокен. Большие костры должны отвадить нечистую силу. Современные жители в это уже не верят, но с удовольствием поют песни вокруг костров. В Ирландии самый длинный день года называется кануном Рождества Иоанна Крестителя, или Ночью костра. Кроме больших костров во многих дворах зажигают маленькие, так сказать семейные. После общей молитвы у яркого пламени начинаются веселье и прыжки через огонь. Наутро угли разбрасывают по полям — будет хороший урожай! Девушки тоже гадают на суженого, но под подушку кладут тысячелистник. http://www.bb.lv/index.php?p=1&i=2060&s=65&a=93258 Финны А девушки накануне Юханнуса кладут под подушку букет из девяти разных цветов, связанных девятью травинками, в надежде ночью во сне увидеть своего суженого. http://www.bb.lv/index.php?p=1&i=2060&s=65&a=93258 Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 01-07-2005 04:08
	Ага, Лиго! Ну что ж, вот Вам тогда еще на тему букета. В ночь Лиго существует обычай собирать букет из двенадцати трав. Но его можно и купить у аборигенов. В глубокой древности предки латышей (тут, правда, есть спорный вопрос, но оставим его до др. раза) поклонялись, подобно друидам, священным деревьям и камням, знали свойства и силу трав. В день летнего солнцестояния эти 12 трав входили в наибольшую силу, когда их и следовало собрать. Тот, кто шел с этим букетом искать цветок папоротника, мог не бояться злых духов леса. Если букет оставить дома, утром следовало посмотреть, завял он или нет. По этой примете определялась успешность следующего года. Эти 12 трав считались панацеей от всех болезней: букет должен был висеть в доме под потолком весь год до следующего дня Лиго. Если кто-то сильно заболевал в семье — травы из букета заваривали и отпаивали этим отваром больного. Какие именно травы входили в букет - не могу сказать. Дубовые ветки там точно были, колокольчики, ромашки и длиннющие перья осоки, которые придавали букету силуэт роскошного петушиного хвоста. Цитировать
Роман великий магистр Группа: Модераторы Сообщений: 1557	Добавлено: 19-08-2005 03:52
	Религиозные верования латышей Мифология древних латышей доказывает, что она была мировоззрением крестьянского общества. Модель строения мира у древних латышей состояла из видимого и невидимого мира. В структуру включена идея жизни после смерти на земле. Идея жертвенности выполняла несколько функций: мольба о помощи и благодарность за нее, дать клятву и принести жертву на чью-либо смерть. Объекты жертвоприношений были двух типов: бескровные и связанные с кровопролитием (животные). Местами совершения культовых обрядов на территории Латвии были холмы, пещеры, священные рощи, деревья, камни. Нет строго определенного пантеона божеств. Находясь в тесном соприкосновении с природой, жители Латвии, как и другие древние земледельческие народы, верили в то, что жизнь человека предопределяют и направляют различные сверхъестественные силы — божества. Центральное место в жизни предков латышей занимали божества-матери: -Мать леса. Мать леса заботилась о деревьях и диких животных. Она могла быть благосклонной по отношению к охотникам или же, наоборот, отказать им в добыче. -Мать моря. Мать моря была повелительницей морских просторов, рыбных богатств и штормов, от ее расположения зависели улов рыбака и жизнь морехода. -Мать ветра распоряжалась ветрами, управляла погодными условиями. В ее силах было помочь мореплавателям попутным ветром или же причинить им вред. -Мать земли. Мать земля обеспечивала плодородие земли. Кроме того, она была властительницей подземного, или потустороннего, царства. К ней попадали души умерших (veli), жизнь которых, подобно жизни на земле, продолжалась в потустороннем мире. Поэтому вместе с мертвым в могилу клали орудия труда, оружие, украшения и хозяйственные принадлежности. Мать земли называли также Матерью могил или Матерью душ умерших. Существовало верование, что души умерших время от времени приходят на землю, чтобы посетить своих близких, поэтому осенью для них готовили угощение: в овине или баис им оставляли еду и питье. -Мать духов. Владычица подземного царства духов. Судьбой людей распоряжалась Мать судьбы, или Лайма. Даже у каждой речки или ручейка была своя мать. Культ матери сложился еще в каменном веке, в условиях существования материнского рода. С развитием земледелия и скотоводства, с появлением отцовской родовой общины возникли также другие божества. У латышей, так же как у славян, германцев и других земледельческих народов Европы, самым могучим божеством был Перконс (Перун), а его противником - Веллс. Особое место в религиозных верованиях предков латышей занимал Боженька — олицетворение всего доброго и светлого. Его представляли добродушным старичком, который часто ходит по земле, помогая добрым и осуждая злых. Существовали и другие божества. Каждая мать имела дочерей и служанок, у Перконса и других богов были сыновья. Божествам делали жертвоприношения в виде выращенного на полях хлеба, домашних животных, убитой на охоте дичи, а также в виде тканей, украшений, денег. Подношения божествам делали старейшины семей, они же вымаливали у них благословение, В качестве мест для жертвоприношений использовались дубовые рощи или отдельно стоящие дубы, липы, а также другие крупные деревья. Здесь же находились так называемые жертвенные камни, на которых сжигались приношения. В некоторых местах пожертвования сбрасывались в воду. Так, например, в озере Вилкмуйжас (вблизи Талси) найдено много древних предметов. Считались, что некоторые люди обладают сверхъестественными способностями. Их называли колдунами, ведьмами, оборотнями (последние якобы были способны превращаться в зверей). Чтобы защититься от недобрых намерений этих людей, носили различные звенящие подвески или колокольчики. Верили также гадалкам и предсказательницам, которые якобы могли предсказать будущие события. С распространением христианской религии в латгальских землях их жители стали носить различные кресты. Считалось, что кресты защищают от злых сил, поэтому на пороге или двери дома, на детской колыбели вырезали крест. Праздновались различные праздники. Они были связаны с началом или окончанием сельскохозяйственных работ, а также со сменой времен года. Весной праздновали весеннее равноденствие, или “Великий день” (позднее — Пасха), когда природа пробуждалась к жизни. Главным угощением при этом были яйца — символ плодородия. Качание на качелях символизировало движение солнца Летнее солнцестояние — день Лиго Народный праздник летнего солнцестояния — Ивана Купалы (в ночь на 24 июня ст. ст., когда церковью празднуется рождество Иоанна Крестителя). Сопровождался собиранием целебных трав, цветов, обрядами с огнем и водой, песнями, играми, хороводами и гаданиями. Травный день, — был самым красивым праздником. Цветами и зеленью украшали постройки и домашних животных, наряжались также люди. На холмах ночью жгли костры — символ победы солнца. Солнце символизировали также круглые золотистые головки сыра — неизменное угощение в день Лиго. Вокруг костров пели и танцевали. В танцы вкладывали магический смысл — они должны были способствовать плодородию полей и домашних животных. В день Лиго особо чествовали Яниса — божество плодородия. Это божество было известно почти всем земледельческим народам Европы. У древних римлян бог Янус определял смену времен года. Этот праздник назван днем Лиго, потому что в этот день люди пели песни, имевшие припев “лиго” (ligoties — колыхаться), таким образом, как бы обращаясь к солнцу, чтобы оно поднялось над нивами. Ритуальное угощение - это Янов сыр и ячменное пиво. Празднование Лиго в основном выражается в собирании трав, цветов, в этот день вьют венки из дубовых листьев и цветов, украшают дикорастущими цветами и растениями дворы, постройки и домашних животных, вечером жгут костры и поют особые песни “лиго”. Родовая община в Латвии. Сестры и братья. Народ, родичи и друзья В период распада первобытнообщинного строя из родовой общины выделились большие семьи, которые дали начало группам связанных родством людей — родам. С образованием малых семей — хозяйств, принадлежавших одной-единственной семье, — родственные связи между членами данного рода сохранялись. Этих людей называли родичами. Всех мужчин одного рода называли братьями, а женщин — сестрами. Людей, принадлежавших к другим родам, называли “народом” (tautas). Брак между членами одного рода запрещался, поэтому “братья” брали себе в жены “дочерей из народа” (tautu meitas), а “сестры”, в свою очередь, “уходили в народ”, то есть становились невестами “сыновей из народа” (tautu deli). Родственники жениха “из народа” и родственники невесты становились “друзьями”. В древние времена было распространено похищение невест - парень со своими товарищами врывался на двор приглянувшейся ему девушки и насильно уводил се. Так как в семье землепашцев ценились каждые рабочие руки, “братья” невесты отправлялись в погоню и пытались ее отвоевать. Родственники жениха и невесты могли также договориться о том, что жених заплатит за невесту выкуп, а также возместит расходы, затраченные семьей на ее воспитание. Так, со временем вместо кражи невест стали предлагать выкуп. О его величине жених договаривался с родителями или братьями невесты. (В латышском языке слово “невеста” (ligava) произошло от глагола ligums — заключать договор.) Согласие невесты не требовалось — ее просто продавали, как любой другой товар (отсюда слова precs — сватать, жениться и prece — товар). Поскольку заплатить выкуп были в состоянии только зажиточные люди, одновременно с этим продолжалась кража невест. Позднее стали приниматься во внимание взаимные симпатии молодых людей, а выкуп или похищение невесты имели всего лишь символическое значение. http://rianova.narod.ru/ist/istoria1.html Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 25-08-2005 03:28
	Первые упоминания о Валмиере появились в начале XIII века. Однако древние поселения здесь были намного раньше. В 1224 году крестоносцы воздвигли замок. Рыцари заставили жителей этого края собирать для строительства камни со всех культовых языческих мест. Таким образом немцы, хотя и были христианами, желали сделать замок еще более мощным, только уже при помощи магической силы. В ответ на это древние божества прокляли завоевателей, которые вдобавок разрушили городище легендарной хранительницы здешних мест Беверины… Теперь, уже в XXI веке, археологи пытаются найти останки древнейшего поселения. В магической петле Гауи Немало приезжает в Валмиеру и тех, кто любит прикоснуться к тайне, впитать энергию старинных сакральных мест. В первую очередь все идут к стенам разрушенного замка, возле которого растет огромный дуб "Девяти ветвей". Такое название священное дерево получило не случайно. От огромного ствола отходят девять мощных ветвей, некоторые из них переплетаются и образуют гигантские узлы. Во время равноденствия, дотронувшись до ствола, можно ощутить под корой пульсацию, тогда человек будто подключается к неиссякаемому источнику энергии матери–земли, которую впитывает вековой дуб и отдает всем нуждающимся. Краевед Регина Мартенберга рассказала, что к этому дубу часто приезжают экстрасенсы и шаманы. Люди, которые заглядывают в параллельные миры, утверждают: место, где растет девятирукий великан, удивительно сильное! Магическая энергия вообще передалась всем деревьям возле замка. Дело в том, что их здесь никто никогда не сажал да и вырасти они тут не могли по определению, поскольку земли фактически нет — лишь камни и глина. Однако все деревья высоченные, мощные, и никакой ураган им не страшен. "Во время январской бури они даже не качались!" — замечает краевед. Когда–то вокруг замка был огромный ров, через который воды речки Ратсупите протекали в Гаую. Кстати, Гауя возле границ Валмиеры и стен старинного замка делает своеобразную петлю, а в одном месте вырисовывает огромную букву s. По языческим повериям, места, где Гауя течет таким вот образом, особые, через них проходит в Землю энергия космоса, а река ее задерживает, захватывает в петлю, а потом будто распыляет на все живое. Бывает, ночью в здешних краях светятся камни. Валуны помнят то время, когда крестоносцы заставили племена балтов перекатывать каменных сторожей–великанов из сакральных культовых мест, где люди приносили жертвы древним богам. Но языческие божества отомстили. В старинном замке то и дело случались несчастья, люди умирали от совершенно непонятных болезней, вешались, а когда из темноты выглядывало лицо жителя потустороннего мира, то сходили с ума и кидались со стен в ров. Рассказывают, что первый крестоносец, приказавший стаскивать камни с языческих мест, умер страшной смертью, а потом его труп несколько недель висел в воздухе над стенами, пока его не склевали до костей птицы… http://www.d-pils.lv/view_article.php?article=20450 Цитировать
Cazadora вассал Группа: Участники Сообщений: 51	Добавлено: 14-09-2005 15:32
	А случано никому не попадались легенды или предания о местечке в Латвии под названием Lielajas Tirelis? Это очень большое болото рядом с Кемери. Может народная молва и до этого места добралась и наделила его какими-нибудь необычными и таинственными историями? http://mana.fotografija.lv/photo2/albums/1119732082164/1126453602601.jpg P.S. у эстонцев праздник Лиго называется Яанипяэв, а в Литве - Расу (23.06) или Йонинес (24.06) Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 14-09-2005 18:23
	А случано никому не попадались легенды или предания о местечке в Латвии под названием Lielajas Tirelis? Это очень большое болото рядом с Кемери. Тут еще фото есть болота Тирели (фото) http://www.fotoklubs.lv/showpic.asp?PicID=14404&Source=Comments Как у Вас с латышским языком? Есть сборники латышских народных преданий, составленных Алмой Анцелане - там на латышском очень много легенд, связанных с разными местами Латвии. О Тирели там нашлось две легенды, одна из которых говорит о том, что здесь было место озера, которое затем сорвалось с места и улетело, чтобы пролиться в другом месте. Таких легенд о летающих озерах в Латвии немало. Чуть ли не каждая волость может такое рассказать о своем озере. Но с Тирели интересно то, что улетевшее озеро в другом месте стало озером Буртниеку! А это уже интересно. Во-первых, отрывок из латышского народного эпоса "Лачплесис": Лачплесис с другом у Буртниека в замке его старинном В мудрости многие вникли, в тонкости ратного дела. Оба уже читали самые древние свитки. Лачплесис с рвеньем особым в эти листки углубился: Свитки ему открыли тайник человеческой сути – И совершенства людские, и бренность их увлечений, И наконец - духовность, берущую верх над бренным. …Тут, в этих древних свитках, есть и мои заветы. Людям скажи, от богов достались мне эти заветы, - Если их примет народ, во веки веков не иссякнет! Знай, что Видувед я, создавший народ латышский. http://skazki.eclub.lv/skaz3.htm А здесь и далее в ссылке интересный комментарий о колдовском озере: В отличие от "Лачплесиса", в преданиях чаше всего описываются замки, ушедшие под землю или оказавшиеся внутри горы; зафиксированы, правда, и предания о замках, опустившихся на дно озер; Буртниекского /FS 116, 137, Ренцены - Влм; Ас. 126, Умурга - Влм; Кокмуйжа - Влм/, Аклиса /PS XV, 433, Сенце - Ек/, одного из озер Берзане (Мд) /PS XV, 301/. Чаще в преданиях о затонувших в озерах усадьбах и церквах. Так, в большинстве вариантов, связанных с Буртниекским озером, речь идет о церкви /LP VI, 213; VII, I, 1290, Триката - Влк; Р5 XV, 419, 421, Плани, Аумейстеры - Влк; FS 17, 1495; Бауни - Влм. Ср. Анцитис, 279/. В отличие от "Лачплесиса", предания повествуют лишь о погружении Буртниекского замка. Мотив поднятия замка в них отсутствует (однако он встречается в преданиях о замке, ушедшем в гору, в замковый холм). Пумпур не случайно избрал Буртниекское озеро. В 60-70-х годах оно часто называлось в легендах, созданных латышскими поэтами и писателями. Юрис Алунан в сборнике "Двор, природа, вселенная" писал: "А когда буртниеки утонули в озере, кое после них и по сей день Буртниекским зовется, с ними и все латышские песни, все духовное наследие древних латышей в том озере погибло" (J. Alunans, Kopoti raksti, II, Riga, 1931, стр. 228). http://skazki.eclub.lv/comment3.htm И еще немного историй и легенд, связанных с Буртниеками. Астигерве или Астерс – так в свое время озеро называли местные ливы (на нашем языке – эстонское озеро, также сосуд). Это древнее название использовали также в преданиях. Одно из них следующее. Раньше озеро Буртниеку называли Астерс и находилось оно в другом месте. Оно поднялось в небо как черное облако и начало искать другое место расположения. Кто-то сказал: «Бегите, Астерс идет!» Другой ответил: «Это не Астерс, это Буртниекс!» Тогда озеро упало, потому как упомянулось его настоящее имя. Но «настоящее» имя пришло многими веками позже с племенем латгалов и в анналах истории упомянулось впервые в 1336 году. По догадкам опытных ученых (Я. Эндзелинс, Е. Блесе и др.) топоним Буртниекс, возможно, произошел от древних обозначений пчеловодов и пасечников, потому что борть этих «волшебников» пришлось разделить, т.е. знаки своих владений. Также в старорусском языке у этого промысла самое родственное обозначение – «бортники». Эксплуатация топонимии Буртниеку началась в прошлом веке – с связи с периодом движения новолатышей: появились разные выдумки, фантазии, псевдофолклор и тому подобное. Возникшим откровением пропитан рассказ Яниса Алунана, опубликованный в 1860 году (журнал «Двор. Природа. Мир») о ряде древних ритуальных воспевателях и знатоках, которые вместе со своими сочинениями пропали в пучине озера Буртниекс. Начатую тему о пропавших знатоках продолжил и дополнил А. Пумпурс, «народный эпос» «Лачплесис» которого вышел в 1888 году. Здесь уже рассказано о затонувшем замке Буртниеку и о сохранившихся письменных свертках. В продолжение следует драма Райниса «Огонь и ночь» 1905 года, с художественно изощренным сюжетом эпоса «Лачплесис». Следующий шаг рокопера М. Залите и З. Лиепиньша осуществляется через 100 лет, побуждая народ к сплощению. Синдром глорификации озера по-прежнему жив. Об этом свидетельствуют опубликованные строчки в изданном в 1998 году «Путеводителе Латвийского туризма» (SIA «Каталогс БГТ», стр. 175): «... Существует предположение, что здесь была древняя балтийская чаровница.» http://www.profishop.lv/rus/bibliox/clx/burtnx.htm Легенды о церкви близ озера Буртниеку (на латышском) http://www.angelfire.com/pe/peecis/baznica.html Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 20-09-2005 07:22
	Тирельское болото (нашлось вдруг еще фото) http://www.livejournal.com/users/emih/498.html http://www.livejournal.com/users/khiron/80477.html Цитировать
Роман великий магистр Группа: Модераторы Сообщений: 1557	Добавлено: 12-11-2005 04:31
	О Яновом дне у разных народов: http://www.prazdnikinfo.ru/5/31/i21_21654p0.htm Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 21-12-2005 04:35
	Древние эсты были язычниками. Они верили в духов-хранителей природы, которые жили в камнях, ручьях и деревьях. Хранителем дома был Тыннь, а народ сету верил в живущем в зерновом ларе духа Пеко. Из духов потом сформировались боги, главным из которых был бог Таара. Жерственными местами были прежде всего священные дубравы, а также холмы, камни, ручьи, деревья или другие священные места. Священная дубрава - это небольшой отдельно стоящий перелесок, где кроме основного священного дерева могли расти и другие деревья. В священной дубраве нельзя было рвать листья с дерева, подбирать что-либо с земли на расстоянии, куда доходила тень от деревьев. Собрать немного листьев или ягод можно было только для больного человека. Считалось, что они имеют лечебное свойство. В простых случаях было достаточно пожертвовать ленточку или шнурок. Во время болезни, чтобы скорее выздороветь, на священные деревья повязывали ленточку или ткань. Часто местами жертвоприношений были ручьи и источники. У них просили помощи во время болезней. Особенно помогали источники при болезни глаз, поэтому многие источники и назывались у эстонцев глазными источниками. Считалось, что вода из источника поможет только в том случае, если источнику пожертвовать немного серебра, соскребенного с серебряной брошки. Из источников воду возили к больным на большие расстояния. Жертвенными местами часто становились камни. В таких камнях обычно были щели, по которым стекала кровь жертвенных животных. На камнях выкладывали пищу, деньги или сжигали жертвенных животных. http://miksike.net/documents/main/5klass/5estonia/5-5-4-1.htm http://miksike.net/documents/main/5klass/5estonia/5-5-4-2.htm Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 25-12-2005 08:12
	Первоначально большинство народов мира, строя свои жилища, приносили в жертву человека. Со временем жестоко сердный обычай человеческих жертв был заменен жертво приношением животных. Позже распространился более простой вид магии — наряду с целыми животными под постройки иногда укладывали отдельные их части, а также различные предметы. В преданиях, верованиях и обычаях латышского народа также можем найти свидетельства о жертвоприношениях в постройках. Раскапывая древние строения, которые погибли в пожарах или в каких-либо иных стихийных бедствиях, архео логи находят в самих постройках или близ них разные предметы, в том числе кости съеденных животных. Какие из этих находок можно считать строительными жертвоприношениями? Уже в процессе строительства жертвы специально размещались под углом постройки, под ее стеной, очагом, входом или где-нибудь еще таким образом, чтобы в ходе повседневной жизни они не были видны и доступны. Следовательно, они находились в таком закрытом месте, куда используемые в быту или случайно оброненные предметы попасть не могли Лошадиные черепа под фундаментами построек найдены в Новгороде, Старой Руссе, Москве, Гданьске (Польша), Лунде (Швеция), а также во многих других местах. Такие находки исследователи расценивают как сознательно уложенные в постройки жертвоприношения. Почему же во всех этих, казалось бы, столь далеких географически, населенных разными народами землях в качестве жертвы приносился череп одного определенного животного — лошади? Обычно для жертвы выбирали наиболее почитаемое и окруженное поклонением животное, которое, по-видимому, было и самым важным для хозяина. У индоевропейских земледельческих народов глав ным помощником в работе была лошадь. Наверное, поэтому в первобытных верованиях таких народов лошадь связывается с культом Солнца. Люди верили, что солнечный диск путешествует по небосводу в колеснице, влекомой лошадьми. Поэтому и голове лошади приписывалась магическая сила, которая будто бы приносит счастье и защищает от злых духов. В деревенских усадьбах еще в прошлом веке гребни кровель украшали крестообразно сложенными дощечками, концы которых были вырезаны в виде лошадиных голов. В литературе упоминается о том, что шведы в Готланде под фундаменты церквей укладывали ягнят, свиней, жеребцов и даже быков. Души замурованных животных называли духами церкви. На расстоянии примерно 1,5 м от ее фундамента в светлом прибрежном песке как немного более темное пятно вырисовывался какой-то перекоп или небольшая засыпанная яма. Кто ее выкопал, с какой целью? Каждую такую замеченную в основном грунте яму археологи должны обязательно тщательно обследовать. Быть может, там таится древнейшее свидетельство самых первых событий на этом месте — событий тех времен, когда люди только что поселились здесь, а культурный слой еще и не начинал формироваться. Так, небольшой саперной лопаткой, медленно и терпеливо, яма была раскопана, пока примерно на глубине 0,8 м не пока залось корытце, выдолбленное из чурбака лиственного дерева. Прорезанные в концах корытца отверстия свидетельствовали о том, что это была колыбель, а через отверстия продевался шнур. Под опрокинутой колыбелькой находились бренные останки новорожденного ребенка. От них сохранились только фрагменты черепа и отдельные косточки. Никакие другие предметы в колыбели найдены не были, только рядом с захоронением в землю был забит заостренный еловый кол длиной 1,2 м. Его верхний конец оставался в слое песка, которым была засыпана яма, и над бывшей поверхностью земли не поднимался. Так как к земле, которой была засыпана яма, не был примешан ни темный культурный слой, который формировался после XIII в., ни строительный мусор со времени древнего строительства укреплений, можно сделать вывод, что ребенок похоронен здесь незадолго до начала строительства крепостной стены. Подобные захоронения вне кладбищ ни в Риге, ни на остальной терри тории Латвии не обнаружены. Почему труп ребенка закопали в таком необычном месте? Может быть, его, подобно найденным у подножья крепостной стены трем лошадиным черепам, также следует считать особым строительным жертвоприношением? http://www.kladoiskatel.care.lv/articles.php?lng=ru&pg=25 Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 14-03-2006 05:06
	Легенды приписывают появление многих огромных камней «шалостям» героя эстонских народных преданий Калевипоэга, бросившего их в Нечистого. И порой из довольно дальних мест. Например, некоторые камни на побережье Лахемаа будто бы были заброшены им с финского побережья. Интересно, что скопления огромных камней-валунов в этих местах (в лесопарке мызы Палмсе) окрещены в народе как Клострикивид («Монастырские камни»): будто это черти, окаменевшие при виде монахинь местного цистерцианского монастыря (ох уж эти женские чары, страшные для мужского пола даже в таком хвостатом исполнении! О рогах уж молчим). А для академика Грегора Хелмерсена (1803-1885) эти камни стали отправным моментом в разработке теории таяния материковых льдов, причем он доказал, что они были принесены сюда из Финляндии из района Выборга. Прямо как по легенде о Калевипоэге! Поражают многие камни не только формой и величиной, но и «чудодейственной силой». «Будто в пазухе кремневой мощь глубинная таится» — говорится в поэме «Калевипоэг» о некогда стоявшем на берегу реки Пирита, на горке древнего городища эстов, камне, называвшемся «матушкой» или «тещей» Иру. И эта сила в некоторых ритуальных камнях действительно обнаруживается! Одной из основных особенностей мест, населенных «духами», привидениями, является присутствие гранита в валунах, подземных пластах или старых монументальных постройках: замках, крепостях. Кроме радиационного фона гранит может создавать вблизи себя и электромагнитное поле: его кристаллическая структура при малейших напряжениях (сжатии, сдвигах земной коры, трении и т.д.) создает электрические разряды. На эти проявления невидимых сил земли у камней, концентрирующихся в определенных местах, в первую очередь реагируют животные, организм которых (как, впрочем, и у некоторых людей) более чувствителен. Эти места или притягивают их: при чувстве комфортности, при совпадении их внутренних биоритмов с ритмами земли, или пугают: при ощущении дискомфорта, как и при приближении магнитных бурь, земных катастроф (землетрясений, извержений вулканов и др.). Первобытный человек давно заметил эту необычность в поведении животных, признавая камни, рощи, родники за священные или колдовские. И нередко обозначал культовыми постройками или знаками. Находя укрытие у больших камней или в пещерах, первобытный человек мог и сам, особенно в дреме или во сне, чувствовать действие этих природных сил. Ученые предполагают, что магнитные поля естественного или искусственного происхождения от различных источников, воздействуя на психику человека, являются причиной различных видений: призраков, привидений. А их механическое воздействие - причина полтергейста. Лечебное воздействие определенных доз радиации и магнитных полей на человека давно уже используется в современной медицине. Видимо, до этого интуитивно дошли и древние. Сглаженная полоса на камне Ныйакиви («Ведьмин камень») в Ассаку, появившаяся, видимо, от частых прикосновений в течение многих веков, указывает на то, что какие-то неведомые особенности камня давно были замечены и использовались в лечебных целях. А 400 углублений (самое большое количество отмеченных на жертвенных камнях в Европе), видимо, предназначались для благодарственных ритуальных приношений за исцеление. Большие камни часто связывают с природными явлениями и историческими случаями. Около дороги Палмсе-Сагеди, на территории бывшего хутора Ревоя, находятся несколько валунов. Один из них — Ныйакиви (еще один «Ведьмин камень») — известен тем, что на нем будто бы была сожжена ведьма. Возможно, это правдивая история. Сохранилось и имя этой несчастной женщины — Кингу Крыт. Видимо, правда и то, что в большой впадине на другом валуне сидел, руководя войсками во время Северной войны, шведский король Карл XII. Интересна легенда, связанная с одним из камней, разделявших когда-то земли церкви Куусалу и мызы Кийу. На семи из них выбиты кресты. А на камне Раякиви (приграничный камень), или камне Лаврентия, у дороги на въезде в городок выбиты два знака: решетка (как считают — решетка-жаровня, в былые времена использовавшаяся для жарки дичи) и ножницы. Согласно легенде, черти, недовольные появлением церкви в этих языческих местах, отрезали ножницами голову монаху Лаврентию, построившему ее, и сожгли на жаровне у этого камня. Прах Лаврентия был перевезен в Рим, а сам он был причислен к лику святых. Здесь стоит обратить внимание на то, как религиозная то ли легенда, то ли правдивая история интерпретировалась в местном фольклоре. На самом деле считается, что подобное умерщвление будущего святого — Лаврентия, — одного из христианских первомучеников, подвергавшихся гонениям в языческом Риме, произошло там же в 258 году. Знаки же, выбитые на камне в Куусалу, считают исследователи, — это изображения печатей Куусалуской церкви и Колгаского монастыря. Кстати, на северной стороне камня, считают они, изображены не ножницы, а два скрещенных епископских жезла. И еще одна деталь. Хотя 10 августа — день святого Лаврентия (в Эстонии — день Лауритса) и связывают с именем этого святого, на самом деле — это местный древнеязыческий день поклонения огню. И эсты, и славяне, жившие в северных широтах Восточной Европы, всегда в начале августа досушивали урожай зерновых под потолком риг, жарко натапливая для этого печи. В деревянных строениях это нередко приводило к пожарам. Поэтому объяснимо и появление особых ритуалов по «задариванию» огня и дня поклонения ему. С принятием христианства это почитание было перенесено на святого Лаврентия, память о котором так же отмечалась в эти дни. А сам Лаврентий стал считаться покровителем огня и людей профессий, связанных с огнем: пожарников, кузнецов и др. Любопытно, что легенда о Куусалуской церкви имеет интересное продолжение. Не добившись своего — церковь все же была построена, - черти наложили на нее заклятие: если в один из дней святого Лаврентия к ней приедут семь братьев на семи меринах, то она провалится под землю. Только шпиль ее будет возвышаться над землей, а в новогоднюю ночь оттуда будет слышен звон колоколов. К счастью, в наш век технического прогресса предпочтение отдается не меринам, а автомобилям. Да и трудно сейчас встретить семью с семью братьями. Так что предопределено стоять Куусалуской церкви, возможно, вечно. http://www.countries.ru/?pid=1705 Цитировать
MebiuS777 ландмаршал Группа: Участники Сообщений: 179	Добавлено: 18-03-2006 17:13
	Знамя Видевута - прусского верховного жреца. На нём изображены три основных бога древних пруссов Перкуно, Потримпо и Патолло. А вот глава "Боги и культовые обряды" из книги "Восточная Пруссия" http://seidr.woods.ru/paganpruss.htm Цитировать
MebiuS777 ландмаршал Группа: Участники Сообщений: 179	Добавлено: 18-03-2006 17:28
	Вот интересная информация про мой родной город Гусев (Гумбиннен). "Из дошедших до нас исторических сведений известно, что на западной окраине теперешнего города, недалеко от впадения ручья Нерпа в реку Писса, была большая священная поляна Перкуно. По современным историческим реконструкциям это был огромный дуб, росший посреди поляны. Под ним стояли высеченные из камня изображения трёх основных богов. Рядом лежал жертвенный камень. Называлось это место (по легендам) - Гумбас. А ещё одно святилище было на территории городского лесопарка Фихтенвальде (ныне это Гресовский лес г. Гусева). Там был алтарь бога урожая и плодородия Курхо (Курко). Статьи про главное прусское святилище - Ромове. http://www.kaliningradka.ru/newshow.php?newsid=9776 http://seidr.woods.ru/romowe-oak.htm Цитировать
Valerij великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 3753	Добавлено: 01-04-2006 21:59
	С морем у древних пруссов, а затем и у крестоносцев связана масса удивительных историй и легенд. В преданиях рассказывается о племянниках Верховного жреца Пруссии, который отдал одному из них, Замо, священные земли у Хроно и Халибо, то есть земли у Балтийского моря и Калининградского залива. Люди на этих землях были привержены своим богам и военным искусствам. Вера пруссов была непоколебимой. Они полагали, что оружие им ни к чему, ибо боги не допустят их поражения. Поэтому все ополчение было вооружено в основном дубинами. Регулярно на побережье жрецами-вайделотами проводились языческие ритуалы. Последний из них состоялся в 1520 г., то есть уже во времена Тевтонского ордена. Тогда к Пруссии направлялись корабли из Польши, которая вела боевые действия с крестоносцами. Народ обратился за помощью к некоему Вальтину Суплиту. Он потребовал бочку пива и быка. В присутствии мужчин Суплит сжигал внутренности и кости животного, сопровождая процедуру жестикуляцией ногами и руками, а также чтением молитв. Через несколько дней корабли поляков повернули домой, так как эти берега показались им ужаснейшим местом на земле. Хотя это, конечно же, было не так. Древние греки были убеждены: Прегель есть не что иное, как Хрон (Кронус) - река времени и забвения. Сейчас она носит женское имя Преголя. По преданию, в ней утонула жена того самого племянника, которому верховный жрец отдал прибрежные земли полуострова. Жену звали Преголла. До этого несчастного случая река носила прусское название Скара, что значит "изогнутая". Потом пруссы стали называть ее "Претора" - "бездна", так как не понимали, куда же она все-таки течет, то ли на небеса, то ли низвергается в пропасть. Позднее название Претора трансформировалось в более удобное для немецкого уха Прегель. http://worlds.ru/europe/russia/history39.shtml Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 21-04-2006 04:55
	ОБЩАЯ ОПРЕДЕЛИТЕЛЬНАЯ ТАБЛИЦА ЭСТОНСКИХ РУСАЛОЧЬИХ http://nan.ramot.ru/writes-c-2-3 Цитировать
DOMINIC великий магистр Группа: Участники Сообщений: 560	Добавлено: 30-06-2006 19:23
	На тему язычества: Jumis http://altreligion.about.com/library/glossary/symbols/bldefsjumis.htm Star of Auseklis, Morning Star http://altreligion.about.com/library/glossary/symbols/bldefsauseklazvaigzne.htm Romuva / Lithuanian Revival and Baltic Religions http://altreligion.about.com/od/romuva/index.htm Цитировать
Valerij великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 3753	Добавлено: 16-07-2006 21:11
	Древние верования, их отголоски в современной жизни Верования древних эстонцев были прежде всего связаны с природой Человеческая деятельность требовала постоянного согласования с "мнением природы" В различных местах, различных предметах и в различных существах таилась магическая сила, которую сведущий человек мог использовать кому-либо или чему-либо на пользу или во вред. Кроме того, древние эстонцы были склонны к анимизму, то есть они одушевляли (анима по латыни - душа) природу в целом или её отдельные объекты Интересно, что лес, враждебный, в принципе, земледельцу (с ним приходилось бороться) в поверьях враждебной силой не выступает. Как, впрочем, и дружественной, лес нейтрален; зная и выполняя его законы, ты можешь рассчитывать на хороший прием, не зная и нарушая, можешь быть наказан. Водоемы же - реки и озера - считаются опасными, враждебными, да это и не удивительно: вода - непригодная среда для обитания человека. Вместе с тем вода, безусловно - источник жизни, и поэтому в мире древних эстонцев существовали много­численные священные источники. Святыми считались также некоторые реки и озера, не говоря уже о священных рощах, отдельных деревьях и камнях. Про одну священную реку - Выханду - мы узнаем из предания, записанного в XVII веке, что эстонцы считали ее связанным с небом (ilm); название озера Ильмъярв прямо свидетельствует о такой связи. Зеркальная водная гладь считалась также входом в потусторонний мир, так как в зеркалах и тени скрыта одна из форм проявления души (так считают, практически, все древние народы). Потусторонний мир, в целом, похож на реальный, только там все наоборот, и даже время течет вспять. Со смертью существование индивида не заканчивалось, в могилу ему клали весь необходимый инструмент, а также еду. В определенное "время душ" (осенью) души усопших могли посещать родные места; живые топили для них баню и накрывали стол. В быту религия чаще всего принимала магическую форму, веру в скрытые связи между явлениями, предметами, словами, поступками, чаще всего проявляющуюся в аналогиях. Так в непосредственной близости от роженицы требовалось развязать все застежки, чтобы она легче разродилась. Важное место, очевидно, занимала и магия слов. В позднейшие времена были записаны многочисленные заговоры, из некоторых выросли народные песни. Заклинания, магические манипуляции и пассивные предсказания сосредоточивались в руках ведунов. Древние эстонцы не успели прийти к формированию настоящей жреческой касты, однако у них имелись лица, умевшие общаться с потусторонним миром - ведуны и ведьмы (no'id - это слово в древности не имело негативной окраски), мудрецы и.т.д. http://narva.ut.ee/estica/rus/religioon/muinasreligioonid.html Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 21-09-2006 02:34
	Для понимания происходящего стоит, пожалуй, подробно остановиться на докладе "Представление о святости в латышских народных преданиях и песнях", который прочла ведущая семинара Светлана Рыжакова из Института этнологии и антропологии РАН (Москва). "Святость в латышской традиции амбивалентна, вполне ощутима и материальна, и никогда не связана с идеологией и мировоззрением", отметила она. "Абсолютная святость отсутствует", а поэтому в народной традиции устанавливаются основные "носители" сакрального: место, время, действия и люди. "Священными местами" являются кладбища, церкви, камни, водные источники и деревья. Например, священными становятся две сосны, связанные с чудесным явлением Пресвятой Девы. На месте почитаемых деревьев строились церкви, а из их древесины изготавливались иконы и распятия. Однако – в силу "материальности" места - между священным и нечистым отсутствует чёткая грань. Например, одни и те же деревья являются одновременно и святыми и проклятыми. Существует народное предание о ели, перед которой раз в год нужно было поставить стакан с водой. Когда один крестьянин не поставил воду перед деревом - почему это произошло, предание умалчивает, - у него случился падёж скота. В гневе он попытался срубить дерево, но топор от него отскакивал, а пила сломалась. Лишь когда он по совету колдуна облил дерево кипятком с добавлением нескольких капель крови, ель засохла. Кладбища также воспринимались латышами как святые места, где не могут действовать "чёрные силы". Там "дело делают другие силы – чистые, нечистых там нет, если только в песке", говорят в народе. Поэтому именно на кладбище рекомендовалось совершать обряд против воров: в первый раз по всем большим и малым ворам, во второй по завистникам, а уже в третий - по конкретным ворам, обидчикам. http://www.portal-credo.ru/site/?act=press&type=list&press_id=48 Цитировать
harald вступающий Группа: Участники Сообщений: 4	Добавлено: 22-10-2006 00:52
	Праздник Лиго Древний латышский праздник летнего солнцестояния. Ярмарка, народные песни и танцы, море отличного пива и горы тминного сыра. Лиго - праздник древний и смысл его заключается в чествовании бога плодородия Яниса. Традиционно празднуется в Латвии в ночь с 23 на 24 июня. В Янов день собирают травы, считалось, что в этот день вся растительность обретала лечебные свойства, плетут венки из дубовых листьев и украшают ими себя и свой дом. В первую очередь это именины Янисов, Ян и Лиг (Лига – женское имя). В праздничную ночь люди ищут в лесу цветки папоротника, танцуют и поют, а влюбленные пары, держась за руки, прыгают через костер, чтобы проверить силу своей любви. Ритуальное угощение - тминный Янов сыр и ячменное пиво. Впрочем, со временем в праздничное латышское меню вошли изменения — теперь популярен и шашлык. http://www.meeting.lv/guides/event.php?id=C2SHgD384 Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 23-01-2007 04:01
	Когда–то здесь на самой вершине белой скалы было культовое языческое капище, где местные племена совершали тайные обряды. В начале 90–х группа археологов из Латвийского университета здесь нашла ожерелья из камней и кости. Но определить точный возраст находок не удалось, хотя догадки строили самые разные. Например, такие: ожерелья принадлежали племенам, жившим в этих краях задолго до балтов… Впрочем, еще больше тайн вокруг хранителя аллажского леса — валуна Чернауску Валун Чернауску — хранитель аллажского леса — лежал в самой чаще на небольшой полянке, украшенной узором из переплетенных корней елей. В окружности камень пятнадцать с лишним метров, в высоту — почти два. На валуне до сих пор видны выбитые ямки, куда в древности ставили сальные свечи участники языческих ритуалов… Раньше к этому великану не имели права подходить "случайные люди". Ведь тогда разгневанные лесные духи могли жестоко покарать. http://rus.delfi.lv/news/press/vesti/article.php?id=16493724 Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 16-06-2007 03:49
	Место называется - лес Покайни. Латвийская аномалия. Его вычислил и открыл Ивар Викс в конце девяностых прошлого века. Недавно была годовщина его смерти. Знакомые гиды, знавшие его лично, рассказали, как 76-летний старик приходил на автобусную остановку за 40 минут до отъезда. "Ивар, зачем в такую рань?!" - "Ну как же! Представьте, что кто-то придет раньше всех и будет стоять совсем один. Что он почувствует? Нельзя быть одному..." Вот такой чудак с инженерным образованием. Лес он, действительно, вычислил, а не нашел и не придумал своим очарованным воображением. Взял карту края, отметил все значимые исторические духовные места, соединил их линиями - в точке пересечения оказался лес Покайни. О лесе никто не знал, кроме охотников и лесорубов. Дремучие заросли черте где. Ивар начал в одиночку чистить лес от бурелома, потом подтянулись энтузиасты. Сейчас там запрещены и вырубка, и охота. Лесные тропинки, как ковровые дорожки: ноги поют! Работу проделали нечеловеческую. Хлопочут о присвоении лесу статуса заповедника. Стали копать информационный пласт. Выяснилось, что за много тысячелетий до Рождества Христова сюда стекались странники со всей Европы. Шли решать свои проблемы: кто с болячками, кто с тараканами. И все тащили камушки запазухой, которые аккуратно сгружали в лесу. Есть там безводная каменная речка в виде желоба на сотню метров, дно речки выложено булыжниками на глубину до 1 метра. Есть камень-компас со стрелкой. Есть жертвенные скопления камней, по которым безмозгло прыгают туристы, а зря. В лесу действует знакомый принцип: "Не влезай - убьет!" Есть целебные глыбы, полежать на которых приезжают больные индивидуалы по предварительной записи. Вы скажете: им всем надо лечиться. Я тоже скажу. После смерти И. Викса о его лесе писали много.Народ массово исцелялся от рака ("у М. есть справка!" Хотите еще одну выдам?). Но полноты информации ради, добавлю, что не так давно какой-то НАСовский спутник зарегистрировал странные аномалии в районе леса. Догадки латвийского инженера и наблюдения незаинтересованных источников, подкованных современной техникой, совпали. У меня нет личных спутников и я не первый день в журналистике, поэтому лично для меня сей аргумент весит не больше "справки М.". И тем не менее, любопытство не пропьешь. Гиды, возившие в Покайни группы, рассказывали, как на тропах с указателями терялись туристы ("лес водит"), как заблудились сами и вышли, только начав громко петь (крики и ауканья глохли без ответа), как в лесу вырубается мобильная связь (специально акцентирую, чтобы реабилитировать фотки) ), как после прогулки одни испытывали щенячий восторг, а другие - глухую агрессию. Гиды, к слову сказать, материалисты до мозга костей. Они мне сами шепнули: брехня! http://pumbuk.livejournal.com/94151.html Цитировать
ambers оруженосец Группа: Участники Сообщений: 15	Добавлено: 16-06-2007 13:38
	Из латышских историй Краткая прусская мифология Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 17-06-2007 05:04
	Заведя речь о расшифровке письменности на скалах Балтии, хочу подчёркнуть что культурная принадлежность письенности а следовательно и её расшифровка на прямую связана с историей и мифологией народов и культур населявших Балтию (Латвию). Это Балты (Айсты), Летты, Курши, Ливы, Замгалы, Славяне (Кривичи, Драговичи).. Потому начну обсуждение местной мифологий, а вас попрошу добавлять если есть что добавить или поправить. Итак, насколько я помню, мифологический пантеон Балтских народов составлял всего три основных мифологических типа: Бог Ясного Неба - в образе Диеваса, главного из богов. Странный властитель небесного пантеона подозрительно пассивен и напрямую не влияет на судьбы людей. В помошниках у него Бог Грома который карая замных жителей практический смешивает понятия раличий между Диевсом и Перконсом. У бога этого есть близнецы – сын и дочь, которые по самому древнему варианту мифа умудрились «переженится» друг на друге. Инцест этот входит в миф о «небесной свадьбе»... Бог Грома - в образе Перкунаса/Перконса (Перун, Перуна у Хеттов, Паряния у индиицев... и т.д.), этот громыхает и карает... властитель воздуха и защитник справедливости. Бог Земных Сил - Велняс/Велса (Велинас, прусский Патолс/Пеколс). Властитель воды и заклятый враг Перконса (Перуна), покровительствует музыке и танцам. Среди культурных героев хочу отметить: Совий – первый настоящий зомби на территорий Европы! Хоть его и считают основателем культа трупоссоженния и проводником в иной мир, однако миф о нём описанный в «хрониках Иоанна Малалы» (1261) похож на сценарий к древнему «ужастнику». Посорившись с сыновьями из за еды (не смог грамотно поделить печень убитого им вепря), тот пожелал сойти в ад - путь в который ему любезно указали сыновья (дубиной или топором?). Однако не помню почему возникла у него техническая заминка, однако шляясь по загробному миру дальше девятых ворот ему проити не удалось. Тем временем, сыновья его похоронили и пока скорбили об утрате, обнаружилось что папашка откопался и жутко недовольный заявился на собственные поминки. Пожаловавшись что его изьели червяки и всякие гады попросил на бис повторить процедуру с захоронением «поудобнее». Сыновья покумекав, на этот раз похоронили его в дереве. И снова тот прихромал домой жалуясь что сильно донимают его комары да пчёлы... Не долго думая, обладевшие от наглости восставшего родственничка сыновья – спалили его в огне. Только тогда он утихомирился (как вам сюжет боевика?)... Великая Богиня - Жемины/Земес мате, жена (или всё же дочь?) Перконса. Литовцы её почитают до сиж пор как вторую по важности богиню пантеона. Символизирует землю, в латышком варианте Земес Мате дословно переводится как «Мать Земли». Жертвоприношения ей обычно сопровождают заклятием: «Дорогая Земля, ты даёшь мне, и я даю тебе»; в борозду клали хлеб, на землю лили пиво, перед сном старики целовали землю со словами: «Земля, моя мать, я произошёл от тебя, ты кормишь меня, ты носишь меня и после смерти ты похоронишь меня».. В некоторых вариантах у Литовцев, у неё был брат близнец – Жемепатис (смотрим историю с брачным инцестом в семейке Перконса). А как же Лайма? Олицетворявшая полустихийный полуперсонифицированный образ богини\силы счастья, успеха, везучести. Но интересно, что она именно была народным противовесом злу, агрессии, власти и т.д. А так же ей не надо было молиться как Перкону и Диевсу, и даже просить. Она приходила в трудную минуту и помогала. Особенно влюбленным. Часто ее образ путают с Земесмате, хоть это и абсолютно разные персоонажи и по "власти" и по отношению к ним. Ну тут я с тобой согласен, в действительности часто замечаю что в трактовках часто путают Лауму и Лайму которые по сути совершенно противоположные сущности. Чуть ниже я попытаюсь объяснить причины этой путаницы. Образу ЛАУМЫ - «Земес Мате» (земной матери) у Литовцев соответствует образ Жемины – богини родов и земли, однако... загвоздка в том, что позднее значение её было почему то трансформировано в смешанный образ злого духа. Реконструирован так же фольклёрный вариант своеобразной трансформаций Аустры – жены Перконаса в Лауму, после того как Перконас снизвергает её с небес на землю из за супружеской измены (Мифы народов мира, 1998, т.1, 154 - 155), вот вероятно по этому образ этой богини в общем пантеоне имеет такую смешанную небесно-земную природу и из за её созвучности и значимости её часто путают с Лаймой. В свою очередь богиня Лайма – очень интересная тётка... Счас посмотрим как люди испортили её положение в пантеоне. Являясь богиней счастья (и как некоторые считают – судьбы. Однако в таком случае как то совсем не указывается участие её сестры Деклы. См.далее по тексту.) она почему то одна не ходит, а всегда в сопровождений своих сестриц Деклы и Карты. Декла – покровительствует новорождённым, даёт им имена и... - определяет судьбу!... В свою очередь её пакостная родственница Карта – прямой аналог Римской богини Карменты. Корень «карт» означает – «вешать», однако некоторые исследователи склонны к предположениям что «карт» означает – «вещать», тем не менее... я думаю что ноги у этого предположения растут из одной и той же ошибки лингвиста или банальной опечатки – «вешать» и «вещать» разница всего в одну букву... (На ум приходит топоним «Карткалнс» - что там делали Балтские жрецы..? хотя я сомневаюсь в причастности Балтов, все топонимы и гидронимы в округе – Ливские..) Так же «карта» имеет предназначение и у Славян, для которых Карта была сущностью помогающей в гаданиях и инструмент помогающий предсказать судьбу. Таким образом, в Балтском пантеоне божеств в качестве стихии судьбы неразлучны три образа – Лаймы, Карты и Деклы.. Безусловно, что Лайма объединяет образ «Великой Богини» который постепенно расщеплялся на отдельные образы (персонификаций) в виду полифункциональности женщины и её роли в быту и общественной системе. Замечу, что последнее деление на «плохое-хорошее» претерпели все Богини - уже после христианизаций! «Плохое» конечно же претерпело различные реассоциации с образом ведьмы, падшего и злого духа (как в случае с Лаумой) – а вот «хорошее» конечно переродилось в образах женских персонажей христианской культуры. Именно поэтому необходимо очень внимательно подходить к анализу мифов Балтии, поскольку большинство мифических образов были насильно или непреднамеренно (путём перенимания) измененны уже относительно недавно, с приходом христианства на земли язычников. Добавлю еще немного из мифологии Балтов: Во время осеннего праздника в октябре кроме земли литовцы поклонялись божеству дома Жемепатис или Жемининкас, которого считали братом Жемина (Земес мате). Домашнее божество появилось также и у латышей под именем Димстипатис (димстис - дом, усадьба и патис - господин). У латышей также есть Маяс Кунгс - господин дома, домовой. Особое божество охроняло посевы, по-литовски Лаукпатис или Лауксаргис - сторож полей. встречались также божества или духи цветов, листвы, травы и лугов, ржы, льна и конопляных полей. У лесов были свои богини и боги. Медейне (медис - дерево) - литовская богиня леса - упоминается уже в письменных источниках 13 века. В источниках 17 и 18 веков упоминается Гирайтис - мужской бог лесов. Особым земным божеством, жившим в зарослях бузины, считался Пушкайтис, также являвшийся повелителем Барстукай или Каукай - добрых маленьких подземных человечков. Сауле - солнце, балтийское божество Сауле женского рода. Лунный бог в литовском - Менуо, в латышском - Менесс; латышский Аусеклис, литовский Аушрине - утренняя звезда и богиня рассвета. Литовский Вакарине - вечерняя звезда олицетворяла планету Венеру. Среди небесных богов встречался также и божественный кузнец, называемый просто Калвис - кузнец, или Калвелис, Калвайтис. Ну здесть было бы честно сказать, что пантеон славянских божеств одинаков, только в зависимости от языка, данные сабжи по-разному называются. Вот кого почти ни у кого на таком уровне(чуть ли не государственной мифологии) нет, - так это Лачплесиса. Почти все народы стыдятся эпосов соития зверя и человека, и только у нас это все еще в фаворе. Человекозвери и зверочеловеки ушли с приходом однобожия, что безусловно вывело человечество на более высокий уровень культуры. И только в отмирающих культах типа шаманизма (в исконном смысле слова) остается (и то не соитие, а перекидывание) связь высшего(человека) и низшего(анимала). Так что у нас весело пока... http://www.necton.lv/modules/newbb_plus/viewtopic.php?topic_id=495&forum=18 Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 19-06-2007 05:53
	Пожалуй самая грандиозная мегалитическая постройка в Латвии – Дзервенское святилище Кинту (Dze'rves K,intu senvieta) в Лиепайском районе. Согласно письменным свидетельствам 1819 года, постройка представляла из себя несколько каменных рядов, из стощих вертикально камней высотой 1,5-2 метра и общей длинной 387 шагов. Выделялся так же отдельный ряд высоких, обработанных камней динной 42 шага, пруд и квадратный каменный колодец выложенный из огромных, хорошо обработанных каменных глыб. Так же были найдены и дорожки, выложенные каменными пластинами. Известно что что какие то предметы были подняты и со дна колодца. К сожалению, как и большинство святилищ – и это было уничтожено людским невежеством. Большинство каменных балок было использовано местными жителями в качестве строительного материала для фундамента домов... Но кое что ещё долгое время существовало, однако ... в 19 веке последние камни со святилища использовал для постройки своего дворца местный Дзервский барон.. По существующей легенде, святилище построил колдун Кинту – который без труда мог засталять летать по небу и переносить каменные глыбы. В настоящее время, остался только колодец Кинту (Kintu aka) – выложенный из обработанных глыб но и он как показала наша экспедиция 2006 года, давно заброшен и зарос в низине. http://www.necton.lv/modules/newbb_plus/viewtopic.php?topic_id=483&forum=18 Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 20-06-2007 03:29
	В другом мифе громовержец Перкунас гневается на Дейвеса за связь с его женой, похищение ее, а также людей, скота. Жена – утренняя заря (звезда Венера), денница Аушра, латышское Аустра. Перкунас за измену свергает ее на землю. Упоминание об Аушре втречается в народном творчестве. По словам В. Кулакова, даже в XX веке каждый гимназист в Восточной Пруссии знал народную песню: Утренняя звезда! Утренняя звезда! Освети мою раннюю смерть! Скоро зазвучат трубы, Должен я оставить свою жизнь, Я и другой парень. Песня поется от имени молодого человека, который должен быть принесенным в жертву богам ранним утром, при восходе Ауштры (58, с.63). http://ldovidenko.narod.ru/zen1.htm Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 21-06-2007 02:59
	Представляю вам ещё одно легендарное святилище исчезнувшее с лица земли по причине людской безответственности и пренебрежению к собственной истории... на этот раз святое место племён Земгалов – Элка (sve'tni'ca Elka). Согласно историческим данным, святилище это когда то находилось на горе Элка у озера Зебрус (Добельский район Латвии). В 1865 году, оно ещё существовало и находилось на плоской площадке горы, длинной 700 шагов и шириной 280 шагов с располагающимися по кругу каменными столбами. Этнографические опросы местного населения сделанные в 1865 года сохранили свидетельства старушки, расказавшей о том месте – как она утверждала там находилась «старая церковь» или сходное место. Примечательно, что есть упоминания о том, что на горе имелся большой камень с письменами, который как и многие камни святилища был взорван и использован при строительстве. От себя добавлю, что информация действительно довольно правдоподобная. При подготовке экспедиции, нам удалось обнаружить описанный участок плоскогорья Элку, который согласно данным спутникового зондирования составляет 430 метров в длину и 156 метров в ширину... Топонимы и гидронимы места тоже очень точно отражают отношение людей к данному месту. Напомню, что гора Элка располагается между озером Зебрус и "Святым" озером (Svetes ezers). http://www.necton.lv/modules/newbb_plus/viewtopic.php?topic_id=484&forum=18 Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 22-06-2007 03:59
	ЛЕС ПОКАЙНЮ (фото) http://www.lvm.lv/rus/otdih/otdih_na_prirode/zemgale/?doc=803 Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 25-06-2007 07:13
	23 ИЮНЯ - ЛИГО - ДЕНЬ ЛЕТНЕГО СОЛНЦЕСТОЯНИЯ Языческий праздник летнего солнцестояния "Лиго" в Латвии отмечается как государственный. В стране не работают банки, госучреждения и офисы. Лигова ночь - самая короткая в году. Лиго — день летнего солнцестояния — аналог Иванова дня в других восточно-европейских странах, в Белоруссии, на Украине, в Польше, в Саксонии и в некоторых других сельских уголках Европы. Лиго Традиции празднования имеют много общего с днем Ивана Купалы. Но в Латвии эти дни являются официальными выходными и стали одними из самых ярких праздников республики. Лиго празднуют больше чем Новый Год — так что главный праздник в Латвии происходит не в ночь с 31 декабря на 1 января, а в ночь с 23 на 24 июня. Лиго в Латвии незабываемо, как в Бразилии карнавал, в Европе Рождество, в России Новый год. Все приличные компании считают своим долгом поздравить своих клиентов с этим делом — висят плакаты, крутятся ролики, рассылаются открытки. По радио постоянно идут поздравления и репортажи о подготовке к праздникам, репетируются всякие представления и фестивали. Все работы замирают, откладываются на «после праздника». В это время традиционно начинаются отпуска, до сентября нормальной работы в Латвии больше не будет. В народе этот праздник величают праздником любви. А к началу праздника крестьяне должны закончить полевые работы, и подготовить угощение – пиво и сыр. Есть поверье, что все сорванные на Лиго растения принимают лечебные свойства. Народные гуляния проходят во всех городах: поют, танцуют, пиво льётся рекой, девушкам дарят цветы. В этот день в каждом доме угощают пивом, отказаться от кружечки — обидеть хозяев. На кульминацию праздника, т.е. ночью, обычно много пьют, поют славословия Лиге, пляшут, прыгают через костры. Лиго это именины Янисов и Лиг (Лига — женское имя), а в Латвии именины празднуют едва ли не больше чем день рождения. Имениннику Янису непременно должны подарить дубовый венок. А Лиге - венок из полевых цветов. Именно так их можно отличить от остальных. Поэтому этот товар в городе нарасхват. Ярмарки в Риге на каждом шагу. Непременные атрибуты Лиго - пиво и сыр. На праздничном столе они должны быть обязательно. Причем сыр должен быть с тмином. По народным поверьям, попадающийся в дольках тмин лучше всего хорошо разжевать - тогда пропадут все напасти. В Лигову ночь обязательно нужно искупаться - и прыгать через костер. Для того чтобы было светлее - ночью зажигают бочки на шестах. Бочки высоко поднимают и зажигают, чтобы было видно на соседнем хуторе, что здесь уже празднуют Лиго. Танцы и песни должны продолжаться всю ночь. За это время молодые должны найти в лесу цветущий папоротник. Если найдут - будут счастливы. По легенде, он расцветает именно в Янову ночь. За многовековую историю праздника его правда так и не нашли, но специалисты утверждают, что этот обычай улучшает демографическую ситуацию в стране В Литве Лиго не отмечается как официальный праздник, Эстония отмечает Янов день 24 июня. http://linnier.livejournal.com/140060.html Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 12-07-2007 05:02
	А попали мы на гору Зилайскалнс. В место, где в лесу с незапамятных времен водились колдуны. Я таких мест побаивась, но узнала об этом практически сейчас, когда искала фотографию в интернете. http://mani12.livejournal.com/49597.html Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 27-08-2007 03:39
	Интересно представить себе картинку из духовной жизни пруссов. И поможет нам в этом опять же историческая хроника Петра из Дусбурга: «Пруссы не имели понятия о Боге. Поскольку они были глупцами, то разумом не могли постичь Его, а так как письменности у них не было, то не могли постигать Его в Писании. В своем заблуждении они почитали природу вместо Бога, а именно солнце, луну, звезды, птиц и четвероногих, вплоть до жабы. Были у них священные леса, рощи, поля и реки». Итак, на границе земель Вармии и Наттангии, недалеко от нынешнего города Мамоново, на берегу тихой речушки Ярфе, стоял языческий храм. Здесь жил в уединении и в общении с богами жрец огня или «криве», носитель кривой палки, которого местные крестьяне почитали и исполняли его волю. Он совершал обряд поклонения и жертвоприношения богам. Приходили сюда люди с открытым сердцем, добрыми помыслами, чтобы послушать умные речи, своего духовного наставника. Столпом храма являлся вечнозеленый дуб-великан. Он поражал своим величием, красотой и бессмертием. Сколько поколений людей ушли в мир иной, а он стоял и радовал всех своим могуществом. Это чудо-дерево людей согревало и защищало, лечило и кормило, одевало и обувало. Крона его была столь раскидиста, что ни одно дерево или кустик не решались расти рядом. В дубовой роще, рядом с дубом-великаном, проживал в уединении и в общении с богами верховный жрец — Криве-Кривайтис. По древним поверьям, только он имел право входить в предел священного древа и совершать там обряд поклонения богам. На раскидистых нижних ветвях были укреплены нарисованные лики главных богов. В центре — грозный Перкунас в обрамлении языков пламени — властелин неба, бог грома и молний. Слева — благородный Потримпс, бог весны и плодородия. Его голову украшал венок из колосьев спелой пшеницы. Справа — старый владыка подземного мира, страшный и коварный бог Патолс, хранитель умершей плоти. Голова его покрыта платком белым — знак разлучения с земной жизнью. В 1236 году к языческому храму Ромове пришли рыцари Тевтонского ордена. Крестоносцы надругались над святым для пруссов местом. Они раскидали камни жертвенника. Предали огню деревянных идолов и священную рощу. И только Дуб стоял твердо и непреклонно. Тогда рыцари решили срубить непокорное дерево. Но железо отскакивало от дуба, не повреждая коры. Те, кто рубил, получали синяки и ушибы. Потом топор взял епископ и, как пишет хронист: «он осенил топор знамением, и дерево покорилось». Такова легенда. На самом же деле никто пока точно не знает, где находился главный языческий храм Ромове. Пруссы настолько тщательно оберегали это место, что предпочли сами уничтожить храм, но не отдать его на поругание тевтонам. Ученые полагают, что корень «Ром» указывает на святость места, или на связь с далеким Римом, о котором они знали от предков. По их мнению, помимо главного храма, каждое племя имело свое «Ромове» и своего Криве. Немецкое название «Хайлигенбайль» означает «святой топор». На самом деле слово это предстает как искаженное прусское «Хайльспиль», где «хайль» — это гавань, а «пиль» — крепость, получается «Укрепленная гавань». http://www.klgd.ru/ru/city/750/gubin/k62.php Цитировать
Ингвар-скальд оруженосец Группа: Участники Сообщений: 15	Добавлено: 16-09-2007 19:59
	Есть ли в интернете сайты либо страницы, специализирующиеся на рунической письменности на территории Прибалтики? Чтобы там были и знаки, и их фонетическое значение. Пока всё, что удалось найти - это пара изображений рунических каменных календарей из Литвы в книгах по рунике Антона Платова. Но в этих работах содержатся только самые общие сведения - сказано, что это "вечный календарь" - и всё... Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 17-09-2007 05:17
	Есть ли в интернете сайты либо страницы, специализирующиеся на рунической письменности на территории Прибалтики? Чтобы там были и знаки, и их фонетическое значение. Пока всё, что удалось найти - это пара изображений рунических каменных календарей из Литвы В теме нашего форума "Викинги на территории Ливонии" http://offtop.ru/castles/v11_394658__.php есть рунические изображения. Есть отдельная тема о викингах за ливонскими пределами http://offtop.ru/castles/v7_77314_all_.php - возможно, по ссылкам что-то найдется более определенное для Вас? На форуме также есть тема "Вопросы письменности" http://offtop.ru/castles/v7_72364__.php - я собираюсь ее со временем разделить и все, что относится к Прибалтике, перенести в этот раздел. Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 01-10-2007 03:54
	Вайдевут. В немецкой литературе это имя принято произносить Видевут. Настолько же знаменитая фигура в истории Пруссии, насколько и загадочна. С относительной уверенностью можно утверждать только то, что в начале шестого века он, вместе со своим старшим братом Прутеном, морем на плотах привел около полутора тысяч соплеменников кимбров на наши земли. Судя по всему, имя Вайдевут культовое, и до его принятия этого человека звали как-то по-другому. Вайдевут же переводится с прусского языка примерно, как "всезнающий". Гербом этого основателя прусской государственности считается человек с головой медведя. Однако, полдинный ли это символ Вайдевута, или герб ему придумали поздние исследователи, выяснить сегодня невозможно. Не подлежит сомнению только тот факт, что появление братьев в Пруссии, дало совершенно новый толчок в развитии этого балтийского народа. Прутен стал Верховным Жрецом пруссов, объединив их верования в стройную религию, а Вайдевут дал народу своеобразную конституцию - свод заповедей, и возглавил борьбу пруссов за независимость от мазуров. Все остальные сведения о братьях чаще похожи на мифы, чем на отражение реальных событий. Считается, например, что у Вайдевута было двенадцать сыновей. Одиннадцать из них стали родоначальниками одиннадцати прусских племен, а от старшего - Литво, будто бы позже произошли литовцы. Удивительна смерть братьев, та, о которой рассказывают саги. Когда Вайдевуту было сто шестнадцать лет, а Прутену сто тридцать два года, оба они, решив, что сделали для своего народа все, что могли, добровольно взошли на жертвенный костер. По другой версии, они принесли себя в жертву богам перед Великой битвой пруссов с мазурами, благодаря чему пруссы и разгромили соседей. Случилось это будто бы в районе сегодняшнего городка Хайлигенбайль / Мамоново. На месте их жертвы вырос вечнозеленый дуб, который потом долго не могли срубить крестоносцы. Так или иначе, первый король пруссов Вайдевут и его брат Прутен остаются одними из самых значительных и самых загадочных фигур в истории Пруссии, и до сих пор вызывают жгучий интерес у историков. Вайделоты. Так когда-то называлась каста прусских жрецов. Дело в том, что, вопреки общепринятому мнению, Пруссия до прихода крестоносцев вовсе не была каким-то скопищем диких язычников, как до сих пор ее пытаются представить христианские или прогермански настроенные историки. Здесь было жестко выстроенное теократическое государство, чем-то похожее на государства Южной Америки или Древнего Египта. Нам, выросшим на абсолютно других культурных ценностях, эти системы не понять. Да и сведения о них старательно стерты из людской памяти церковниками. Мы знаем только, что власть в Пруссии когда-то была целиком в руках жрецов - вайделотов. Причем, настолько, что прусские князья и вожди племен предпочитали уходить вместе со своими дружинами в наемники в другие страны. Именно поэтому так много русских, литовских и польских аристократических родов обязаны своим происхождением пруссам. А здесь вайделоты, тщательно охраняя какие-то свои тайные знания, правили вплоть до прихода крестоносцев. В том, что прусские жрецы, действительно знали нечто, нам сегодня неведомое, сейчас никто не сомневается. Гитлер, например, посылал в Пруссию экспедицию за экспедицией, в надежде найти хоть крохи того Знания. Но, увы! все это кануло в Лету вместе в вайделотами. http://www.writers.koenig.ru/hrappa/encycl.html Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 05-10-2007 05:36
	Гермау. Так раньше назывался поселок Русское Зеленоградского района. Возможно, кому-то покажется странным, что мы обратили внимание на столь неприметный населенный пункт на шоссе идущем вдоль западного берега Самбийского полуострова. Но у этого поселка чрезвычайно любопытная история. Не менее любопытная, чем название самого поселка. Гирмова, так он назывался по прусски, переводится, как "большая пьянка" или, если хотите, "запой". По всей вероятности, причиной столь оригинального названия послужила близость поселка к огромному холму, где в древности было святилище бога Лиго. Это веселое прусское божество покровительствовало как раз пьянству, плотским утехам, и прочим радостям жизни. Раз в год здесь собирались тысячи любителей этих самых радостей со всей Прибалтики. Начиналось все с того, что к народу на белом коне выезжала обнаженной жрица бога Лиго - самая красивая девственница Пруссии. Это и служило знаком к раскупориванию бочек с пивом. Ну, а дальше сами понимаете, что творилось в окрестностях холма. Места эти овеяны столькими легендами и сказаниями, что нам не хватило бы этой книжки, чтобы рассказать хоть часть из них. http://www.writers.koenig.ru/hrappa/encycl.html Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 15-10-2007 05:57
	Именно Кройцбург защищал в тринадцатом веке рыцарь Хиршхальс, вырастивший у себя дома, в Марбурге собственного палача и лидера одного из прусских восстаний - Генриха Монтемина. Того самого, который, чтобы доказать верность языческим богам пруссов, сжег на ритуальном костре свою жену. Сжег он и Хиршхальса. Такое было у Монтемина хобби - людей поджаривать. Где-то в конце шестидесятых или семидесятых годов двадцатого века, литовская киностудия даже изготовила фильм об этом герое. А привидение его жены, по слухам, до сих пор бродит в окрестностях замкового холма, упрашивая каждого встречного освободить ее из плена языческих богов. http://www.writers.koenig.ru/hrappa/encycl.html Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 30-10-2007 06:19
	Ромова. Так называлась некогда, еще до прихода в Пруссию крестоносцев, духовная столица пруссов, резиденция Верховного Жреца. Оценивая то влияние, какое имела Ромова в жизни языческой Прибалтики тех времен, христианские летописцы сравнивают ее с Римом, а Верховного Жреца пруссов, носившего культовое имя Крива - с главой католиков Папой. И они это значение не переоценивали. Криве, действительно, подчинялись не только племена и народы балтов, но и ливы на востоке, и славяне Поморья на западе. Установить с точностью до километра, где было это место, пока никому не удалось. Известно только, что располагалась Ромова в самом сердце Самбии, где-то в лесу у сегодняшнего поселка Дворики, Зеленоградского района. Стратегические подходы к ней перекрывали болота и целая сеть разных по величине крепостей. Как выглядело это святое место, сейчас тоже трудно представить, поскольку считается, что видел его только один крещеный человек - епископ Христиан. Да и то, его запискам трудно верить, настолько они похожи на сказку им самим же и придуманную. Вечнозеленый дуб, из которого выглядывают огненные глаза трех верховных богов пруссов, говорящие ужи толщиной с бревно, привычка Кривы превращаться в собаку, и прочие страсти, скорее всего - плод мифологического сознания человека средневековья. Короче говоря, вокруг Ромовы и в прошлые века, и, как ни странно, сегодня витает слишком много самых невероятных предположений и домыслов. Бесспорным фактом является только то, что Тевтонскому ордену понадобилось двадцать пять лет и бесчисленная армия высокородных рыцарей короля Отакара, чтобы добраться до нее. Король и орденские летописи утверждали, что тогда в 1255 году Отакар разрушил Ромову. Заметим, кстати, что это и было главной целью его похода, а не основание Кёнигсберга, как почему-то принято считать. Однако есть серьезные сомнения в том, что королю удалось разгромить столицу пруссов. Иначе, как объяснить, что крестоносцы в следующий раз появятся на полуострове только через четырнадцать лет? Вот к тому-то времени, к 1264 году и относятся первые достойные доверия записи о боях вокруг Ромовы. И было это, обратите внимание, через тридцать четыре года после прихода в Пруссию первых отрядов Тевтонского ордена. http://www.writers.koenig.ru/hrappa/encycl.html Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 31-10-2007 06:29
	Тенкиттен. Это место находится прямо на запад от Фишхаузена - нынешнего Приморска, и примечательно только тем, что кто-то когда-то, кто и когда - неизвестно, запустил в мир легенду о том, будто именно в этом месте пруссы убили первого миссионера, ступившего в Пруссию, Адальберта - ныне святого. Если вспомнить, что, согласно прусской мифологии, души мертвых уносил в Страну Предков ворон, называемый иносказательно "орел Пикола" /Пикол - бог преисподней/, то становится ясно, что орел, стерегущий незахороненный прах, явно указывает на влияние прусских источников на эту легенду. И тогда понятна кажущаяся анекдотичность воссоединения разрубленных кусков тела Адальберта. На самом деле это отголоски жреческих ритуалов прусских вайделотов. Есть, достойные внимания, свидетельства, что, входя в экстаз от общения с богами, вайделот не только протыкал свое тело мечом в разных местах, но и отрубал от него части, вплоть до отсечения кисти или стопы, и потом приращивал их, не принося себе в итоге ощутимого вреда. Есть и упоминания о том, как жрецы распарывали свои животы, и потом, подобрав назад, вывалившиеся кишки, как ни в чем, ни бывало, вставали, закончив ритуал целыми и невредимыми. По рассказу очевидца, жрец одного из родов племени вармов, сидя у священного костра в такой близости, что трава вокруг него выгорела, с молитвами отрезал от себя куски мяса и раскидывал их в стороны, посвящая жертвы Перкуну Потримпу и Пиколу. Затем он отделил голову и положил ее рядом с собой. Причем, голова эта продолжала бормотать заклинания. Вайделоты умели многое. А уж о фокусах с вхождением в огонь, или парением в нескольких локтях над землей и говорить не стоит. Все это трудно объяснить последствиями массового гипноза. Тем более что навыками гипнотического влияния на людей и, естественно, способами защиты от них владели многие пруссы. Рассказы тевтонских рыцарей о том, как витинги самбов в единоборстве вдруг растворялись в воздухе, а затем появлялись за спиной крестоносца, нанося удар оттуда, имеют просто массовый характер. Вероятно, прусские жрецы действительно обладали неким Тайным Знанием, доставшимся им от предков - упоминания о нем проходят красной нитью через весь наиболее древний пласт прусского эпоса. Изолировав Ульмиганию от мира, они смогли сохранить это Знание, в отличие от других арийских народов, подвергшихся сначала эллинизации, а затем - христианизации и растерявших его где-то на дороге к современной цивилизации. Но, как сказал о пруссах Эрнест Лависс: "Никакому народу нельзя так резко отличаться от своих соседей". Крестовый поход против Ульмигании разорвал ту последнюю ниточку, которая еще связывала европейские народы со своими пращурами ариями. А те скудные сведения, что донесли до нас саги - только жалкие обрывки той нити. http://www.writers.koenig.ru/hrappa/encycl.html Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 08-03-2008 07:42
	Организацией, сплотившей вокруг себя эстонских традиционалистов, несколько лет назад стала Maavalla Koda. В состав Maavalla Koda входят 4 организации: территориальные общины Севера, Юга Эстонии, острова Сааремаа и города Тарту. Правление организации состоит трех человек, которых выбирают общинники. Эстонская вера существует в двух вариантах. Первый из них в строгом смысле трудно назвать язычеством. "Вера Таара" предполагает поклонение одному богу – Таара. Имя Таара связывают с упоминанием в одной из Ливонских хроник – источников по истории средневековой Прибалтики, бога эстов с таким именем. Первое объединение последователей Таара появилось в 1930 году и называлось Hiis – "Священная роща". Название показательно. В эпоху становления новых европейских наций и поиска национальных корней эстонцы часто обращались к интегральным культурным символам финно-угорских народов. Роща как раз один из них, потому что в рощах происходили моления не только у эстонцев, но и большинства уральских народов, сохранивших традиционную веру: марийцев, удмуртов, эрзян. Характерно, что календарь сторонников Таара начинался с 1918 года – года провозглашения независимости республики. По мере роста национального движения в 80-ых годах в Эстонии снова заговорили о Таара. Были предприняты попытки реконструировать ритуалы поклонения эстонскому богу. Однако подлинного ренессанса ЭТР на базе данного культа не случилось. Возможно, это связано со спорным для современных эстонцев генезисом культа. Дело в том, что первые поклонники Таара частично реконструировали его на основе немецкой, а не эстонской народной культуры. Тогда эстонская национальная традиция в большей степени ассоциировалась с культурой крестьянского населения, а немецкая казалась престижней. Поэтому, в настоящее время в составе Maavalla Koda почти нет людей традиции Таара. Более популярное направление ЭТР называется Maausk – "Вера нашей Земли". Определение Maausk можно передать примерно как "всё то, во что верили эстонцы последние 800 лет своей истории, а до этого тысячи лет предыстории этноса". Исключая, разумеется, христианство. Термин "Вера нашей Земли" начал публично употребляться в Эстонии где-то 30-35 лет назад. Неизвестно как называли свою веру эстонцы до христианизации, но в национальном фольклоре сохранились упоминания о "Старой вере", "Нашей старой вере" и даже "Старой договорной вере". Реконструкция Maausk базируется на данных о нехристианских обычаях эстонцев. Приверженцы ЭТР восстанавливают на практике древние обряды, строго следуя их описаниям в источниках или фольклоре. Творчества в отношении обрядовых практик и соблюдения обычаев не допускается. Именно поэтому, например, в ЭТР нет жрецов. Традиционалисты считают, раз жречество не сохранилось до нашего времени, то и выдумывать его не стоит. Maausk не представляет из себя какой-либо единой, точно определенной системы. В каждой местности Эстонии присутствует своя специфика. Объясняется это следующим образом, люди в древние времена жили в согласии с окружающей средой. Поэтому надо было общаться с духами каждого места. Духом в представлении традиционалистов наделена каждая вещь. Так, в Северной Эстонии почитался Хальдиас – божество дикой природы, а в традиционной культуре Южной части страны такого персонажа нет. Там роль подобного божества выполняют духи, называемые "отцами". "Регионализм" ЭТР выражается в идеологии веры места. То есть, уезжая в другой регион или страну, современный эстонский язычник "не берет с собой богов". Ведь, боги и духи везде разные, а местное население других земель лучше знает, как общаться с духами их земли. Правда, есть в эстонском фольклоре и персонаж, претендующий на роль высшего божества – "Старый Бог" или "Старый Язычник". Эстонцы в прежние времена объясняли собирателям фольклора, что это тот, кто был прежде Христа. В глазах христианских проповедников Средневековья "Старый Бог" имел негативную окраску. Как и у Таара в Maausk большое внимание уделяется собственному календарю. Maavalla Koda каждый год выпускает календарь, где дни месяца передаются с помощью североевропейских рун с добавлениями древних эстонских графических знаков. Летоисчисление начинается с даты 10219 лет назад – момента "Рождения эстонской Земли" , когда, согласно воззрениям традиционалистов Maausk раскололся ледник, и сформировалась современная территория Эстонии. Основными местами поклонения членов ЭТР являются священные рощи (hiis), жертвенные камни, святые родники и деревья. По данным общин в Эстонии насчитывается около 550 сакральных мест традиционной веры, но не все они сохранились полностью. В прошлом такие места часто христианизировались. Так, на месте очень популярной в древности у эстонцев и близкородственной им народности водь, священной рощи Курэмяэ был устроен православный монастырь. При этом последователи ЭТР считают своими святынями даже христианизированные объекты. Законодательство Эстонии не защищает подобные объекты как места религиозного культа. Они учитываются как археологические памятники. Соответственно, если на них отсутствует культурный слой, что случается часто, потому в святом месте не селились и не вели хозяйственной деятельности, то земли могут быть отданы под строительство. Например, конфликтная ситуация возникла недавно вокруг "священной горы" Кунда, где на месте почитаемой в прошлом рощи хотят поставить ветряки для получения электричества. Священные деревья учитываются и охраняются природоохранным ведомством страны. Вообще, как отмечается Maavalla Koda, в последнее время в Эстонии стали больше понимать и ценить традиционную культуру. Отношения традиционалистов с государством не всегда безоблачны. Maavalla Koda критикует власти по вопросам застройки священных мест, выступает против религиозного (христианского) образовательного компонента в системе среднего образования республики. В некоторых регионах Эстонии общинники до сих пор вынуждены не афишировать свою принадлежность к ЭТР. Так, по их словам происходит на острове Хийумаа, где у власти фактически находятся баптисты. О перспективах распространения Эстонской традиционной религии в республике косвенно могут свидетельствовать результаты крупного социологического исследования 2002 года, когда 11 % граждан страны определили свою религиозную принадлежность как наиболее близкую к ЭТР. http://community.livejournal.com/yazichestvo_ru/66652.html Цитировать
Vitalij вступающий Группа: Участники Сообщений: 4	Добавлено: 09-04-2008 18:35
	Добрый День! В четвёртой книге северогерманского хрониста Адама Бременского, есть интересный отрывок: "Дальше за ними лежат и другие острова, последние подчиняются власти свеонов. Самым-большим из них, пожалуй, является Курланд. Его величина составляет восемь дней пути. Там обитает племя, которого все избегают, из-за того что жителям этого края свойственно чрезмерное почитание идолов. [На Курланде] много золота и превосходные кони. Все там кишит прорицателями, авгурами и черноризцами, [которые даже ходят в монашеском облачении]. Со всего света съезжаются туда за пророчествами, а особенно часто из Испании и Греции." Особенно меня заинтересовала последняя строка, ведь даже если предположить что на земле Куршей располагался центр язычества, наподобие Ромовы, то он привлекал бы лишь соседние балтские и славянские племена, но хронист указавает даже далёкие Испанию и Грецию. Какие имеются мнения на этот счёт? Цитировать
Valerij великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 3753	Добавлено: 10-04-2008 03:45
	Я полагаю, что это отзвуки святилища в Ромове, приписанные стране Курланд в силу незнания хронистом географии. Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 22-04-2008 07:51
	Древние латыши, конечно же, были язычниками (и вообще, не смотря на католицизм, даже сегодня этот дух язычества тут ощущается). У особых деревьев были свои значения и свой символ. К сожалению, я значения не запомнил, да и все деревья, представленные тут, тоже... Но 1-ая планка слева - береза (и знак на ней - символ жизни), 2-ая - это дуб, 3-я - ясень, если я не ошибаюсь, 4-ую не помню, 5-ая - клен, 6-ая - что такое gaba мы вообще так и не поняли, 6-я - осина (считалась ведьмовским деревом), и последнюю, увы, тоже не могу вспомнить. http://maybe-im-a-leo.livejournal.com/64988.html Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 18-06-2008 05:48
	.....На основе средневековых прусских легенд известным российским языковедам В.Н.Топорову и Вяч.Вс.Иванову удалось восстановить иерархию прусских богов. Царем богов считался Окопирмс (самый первый), повелевающий всем. Был у него сын или младший брат Перкуно бог грома и молнии, посылающий на землю огненные стрелы. Высший слой богов составляли Потримпо (бог молодости, цветения, источников и рек), Аутримпо (бог моря, вместе с Потримпо восходящий к более древнему Тримпо, повелевавшему водами) и длиннобородый бог Патолло (властитель смерти, старости, подземного царства, державший связь с более древним Бардойтом (бородатым) - богом кораблей). Среди подчиненных верхней триаде божеств, опекавших благополучие человека, были Пергрубиус (воплощение весны), Пушкайто (владыка земли), символом которого являлись бузина и рябина: врачующий бог Аушаутс, бог богатства Пильвисто. Три главных бога прусского пантеона - Перкуно, Потримпо и Патолло - были изображены на знамени Видевута, описанном в "Прусской хронике" (1526 г.) Симоном Грунау. На самом деле параметры полотнища (длина 5 локтей и ширина 3 локтя) указывают скорее на его применение в качестве ритуальной завесы части святилища. Сходные традиции оформления святынь известны и у поморских славян Х-XI вв. Далее тут: http://da-propagandist.livejournal.com/163031.html Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 20-07-2008 02:58
	В Калининграде обнаружено необычное захоронение, которое вызывает много вопросов. На стройплощадке на улице Гагарина, где когда-то было кладбище, специалисты по перезахоронению наткнулись на странную могилу. Человеческие останки находились в двойном гробу, головы не было – вместо черепа лежал кирпич, а в грудной клетке торчал осиновый кол. У ног покойного находилась разбитая посуда. Специалисты отмечают, что раньше так предавали земле колдунов http://users.livejournal.com/_gothy_/49514.html Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 18-12-2008 02:42
	Своеобразие мифологии Балтийских славян подчас ставило исследователей в тупик. Боги Рюгена, Волына, Щецына, Радигоста кажутся чем-то совершенно отдельным от пантеонов иных славянских народов. Мы не знаем о почитании Свентовита, Ругевита, Поренута, Поревита, Радигоста, Триглава (пользуясь случаем, хочу напомнить - Триглав это не какая-то "славянская троица", а вполне конкретное изваяние,почитавшееся в городе Волыне), Подаги и прочих за пределами южных берегов Балтики. Обязаны ли своим существованием они некоему до-славянскому субстрату? Это крайне сомнительно. Имена Свентовита, Радигоста, Триглава совершенно ясно звучат по-славянски. И они, и все остальные отсутствуют в пантеонах соседних не-славянских народов - германцев, скандинавов, кельтов, балтов. Сложение собственного, нигде более не известного пантеона мы могли бы ожидать от какого-нибудь потерянного анклава, затиснутого в лесных - болотных, горных и пр. - дебрях промеж инородцев - но никак не от балтийских славян, общавшихся со всем светом, и со своими сородицами на юге и на востоке в частности. Известно, что в паломничество к алтарям Рюгена и Радигощи-Ретры приходили из Чехии, мы твердо знаем, как связано балтийское славянство с северной частью славянства восточного - теснейшими узами языка, антропологии и материальной культуры. Тем не менее, нет и следа имен южно-славянских Божеств ни в Чехии, н на Руси. С другой стороны, мы встречаем в обрядах и обычаях этих неведомых остальной части славянства божеств черты, известные практически по всей территории славянства. Многоликие изваяния встречаются на территории Белоруссии, Украины, России, Болгарии. В России девушки гадали о замужестве, водя коня через сложенные парнями жерди - чью конь заденет первой, тот и будет женихом. Схожие гадания, правда, об успехе похода, практиковались в святилищах Радигоста, Свентовита, Триглава. Обряд в храме Свентовита, когда верховный жрец, спрятавшись за огромным пирогом, вопрошал, видно ли его, воспроизводили, на домашнем уровне, украницы и болгары. И так далее... Не так давно Л.С. Клейн выдвинул версию о том, что божества славянского Поморья были-де обожествленными "феодальными правителями" этих народов. Оставляя за гранью обсуждения безответственное употребление термина "феодальный" в этом контексте, хочется отметить - вряд ли возможно, чтобы обожествленные военные вожди становились верховными божествами, как Свентовит. Еще сложнее объяснить таким образом три головы Триглава, четыре - Свентовита, пять - Поренута и Поревита, семь - Ругевита. На мой взгляд, здесь можно объяснить все достаточно просто. Мы знаем о перечисленных богах от латинских монахов, а они вполне могли и не различать имя изображенного бога от... названия изображения! В самом деле, в любом развитом культе - а культ балтийских славян, несомненно, был развит - существуют определенные каноны изображения того или иного божества, причем каноны различные. И часто тот или иной канон обретает особое имя - так, Аполлон мог быть Музагетом с лирой в руках,или Завроктоном, поражающим змея, Шива - пляшущим шестируким Натараджей или застывшим в позе лотоса Махайогином с двумя руками. Иногда имя давалось по месту главного храма того или иного образа Божества - Артемида Эфесская - или по наиболее заметной черте изображения - Аполлон Четырехрукий. Гильфердинг упоминает, что балтийские славяне избегали всуе упоминать имена Богов, заменяя их атрибутами... Так, может, и тут - таже черта? Вместо имени Бога славяне произносили - особенно при чужаках- иноверцах "Триглав" - Трехголовый, или "Радигост" - Тот, Чей Кумир стоит в городе Радигосте. Чтоб далеко не ходить - вспомните богоматерь Владимирскую и богоматерь же Троеручицу. Аналогии достаточно близкие. Полагаю, это наиболее близкое к истине решение вопроса. Не было никаких особенных богов балтийских славян, а были имена кумиров - и вполне могло быть так, что, скажем, Радигост и Свентовит изображали одного и того же Бога. Подлинных же имен большинства из этих Божеств нам, боюсь, никогда не узнать, просто, судя по некоторым моментам - например, название четверга "перундан" у полабов или городки с названием Perun на картах этих земель 1240 года, или очевидное сходство Яровита с восточнославянским Ярилой, или называния Радигоста в некоторых источниках Сварожичем - мы можем предполагать, что почитались на варяжском Поморье те же Божества, что и в прочих славянских землях. http://smelding.livejournal.com/175498.html Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 05-01-2009 08:39
	Мария Гимбутас Глава 8. Древнейшие верования балтов Поскольку им [пруссам] не был известен [христианский! Бог, случилось так, что они поклонялись не единому Богу, а множеству существ, то есть солнцу, луне и звездам, грому, птицам и даже четвероногим животным, включая жаб. Они также обожествляли рощи, поля и воды. «Прусская хроника» Петра из Дуйсбурга, 1326 Удивительно, насколько дотошно первые миссионеры, оказавшиеся в балтийских землях, историографы Тевтонского ордена и хронисты более поздних времен зафиксировали свидетельства «неверия», замеченные ими в языческой религии: погребальные обряды, веру в возрождение после смерти, культ священных рощ, деревьев, полей, воды и огня. Они также писали о существовании множества богов и духов, кровавых жертвоприношениях и предсказаниях. Тевтонский орден принес христианство на все земли от Пруссии до Латвии, но жившие на этой территории народы оказалось легче подчинить политически, чем духовно. Жители прусских деревень оставались язычниками (о чем свидетельствуют погребения) вплоть до XVII века, хотя официально они были крещены еще в XIII веке и соблюдение всех языческих обычаев и обрядов строго запрещалось. Похожая ситуация сложилась и в Западной Латвии, присоединившейся к христианской церкви только в 1387 году, когда латвийский великий герцог Ягайло, сын Альгирдаса, женился на польской принцессе Ядвиге и стал королем Польши. Даже тогда, когда христианская вера проникла во дворцы знати и в города, сельчане оставались верными старой религии. Ситуация сохранялась на протяжении многих веков. Обычаи, верования, символика народных песен и искусства литовцев и латышей удивительно пропитаны древностью. Христианский компонент носит явно недавний характер и легко вычленяется. Для сравнительного анализа религии значение литовского и латвийского фольклора и искусства оказалось тем, что и роль балтийских языков в реконструкции «материнского языка» индоевропейцев. Дохристианский слой оказался настолько древним, что он бесспорно восходит к доисторическим временам, по крайней мере к железному веку или, как в случае с отдельными элементами, даже к более ранним периодам. Поскольку христианские авторы хроник были иностранцами и не понимали местных языков, они описывали увиденное как предрассудки. Основным источником реконструкции древней балтийской религии остается фольклор, который великолепно дополняет отдельные зафиксированные исторические события и археологические находки. «СВЯЩЕННЫЙ ДОМ» И «СВЯЩЕННОЕ СЕЛЕНИЕ» БАЛТОВ Как и на всей территории Северной Европы, балтийская архитектура была исключительно деревянной. «Священные дома» и «священные деревни», известные по документам XIV века, не сохранились, поскольку на месте языческих святилищ в последующие века появились христианские церкви. Только в ходе раскопок 1955—1957 годов, проводившихся в Восточной Балтии, были обнаружены остатки нескольких деревянных храмов и огромные святилища. Раскопки Третьякова, проведенные в поселении, расположенном к югу от Смоленска, позволяют говорить о том, что некоторые из укрепленных поселений не являлись постоянными местами проживания, а были святилищами. Открытые Третьяковым святилища датируются начиная с I и примерно до VI—VII веков, в некоторых из них удалось обнаружить несколько слоев один над другим с остатками деревянных храмов. Очевидно, что они предшествовали «священным деревням», известным со времен ранней истории. Предположительно некоторые из «священных городов», расположенных в центре и на востоке Литвы, были важными религиозными центрами, в которых совершали обряды жители нескольких провинций. Одно из практически полностью раскопанных святилищ находится на небольшом городище Тушемля в 50 км от Смоленска, к югу, оно расположено на речке с тем же названием, притоке Сожа. В нижнем слое, датируемом от V до IV века до н. э., обнаружено множество отверстий для столбов. Однако оказалось не просто реконструировать эти ранние строения, и мы не можем утверждать, являлось ли это поселение святилищем уже в раннем железном веке. В слое, датируемом II—III веками, обнаружили следы круглого здания диаметром 6 метров с деревянными столбами, толщиной примерно 20 см. Внутри территории обнаружено большее количество отверстий для столбов, в середине открылась яма 50 см шириной и 70 см глубиной, скорее всего предназначавшаяся для размещения деревянного идола или алтаря. На этот слой накладывается другой культурный пласт, датируемый приблизительно VI—VII веками, с остатками другого круглого храма. Он расположен внутри огромной конструкции, покрывающей всю вершину городища, окруженной, в свою очередь, песчаным валом трехметровой высоты. Небольшие деревянные прямоугольные похожие на комнату конструкции, граничащие одна с другой и содержащие каменные очаги, стоят по внутренней стороне бастиона. Внутреннее овальное строение, имеющее размеры 20 х 30 м, скорее всего, было покрыто общей крышей, покоившейся на двух рядах огромных столбов. Пространство между внутренними и наружными рядами составляет 4,5 м. Столбы, возможно, завершались вертикальными выемками, позволявшими удерживать другие, горизонтальные. Дополнительные ямы и сожженные деревянные столбы между двумя рядами столбов указывают на существование внутренних стен. Поскольку крыша не поддается исторической реконструкции, археолог полагает, что она была покрыта землей. В середине, на северной стороне, находилось подобие ворот. В круглом храме диаметром 5,5 м, расположенном с северо-западной стороны святилища, имелся свой собственный центр и огромная яма, все это говорит о том, что здесь был когда-то мощный деревянный столб. В городище, расположенном в 12 км от Тушемли, обнаружено почти идентичное святилище. Здесь обнаружены более ранние культурные остатки, датирующиеся I веком, последние практически доходят до верхнего слоя. Здесь также найдены остатки круглого храма над более старыми. Храм диаметром 5 м был построен из вертикально стоящих обтесанных бревен, выпуклых с наружной стороны. Внутри храма обнаружили череп огромного медведя, явно упавший с огромного столба, расположенного в середине. Сегодня известно еще несколько святилищ подобного рода на территории Смоленска, Могилева и Минска. Для чего служил деревянный столб, размещенный внутри храма? Он мог замещать бога или представлять собой просто подставку для звериных черепов или голов. До XX века в Литве сохранилось верование, что череп лошади или быка служит защитой против «дурного глаза», болезни человека или животных, ливня или других природных невзгод. Когда возникала угроза подобной опасности, череп поднимали на высокий шест. До недавнего времени в качестве украшения фронтонов служили лошадиные головы (конек на крыше), рога, фигурки козла, барана, петуха и других птиц. Не приходится сомневаться в том, что все обряды совершали жрецы, произносившие молитвы. В ранних исторических источниках они упоминаются регулярно, под названиями «священные мужи», «авгуры» или «некроманты». В 1075 году писавший о куршах Адам из Бремена замечал: «Все их дома заполнены языческими предсказателями, прорицателями и колдунами, которые даже располагались в определенной иерархии. Следы оракулов видны во всех частях света, прежде всего у испанцев и греков». К жрецам, которыми становились избиравшиеся народом старики, обладавшие специальными знаниями, относились с особым уважением. В источниках XVI века говорится, что их считали отмеченными богами, приравнивая к христианским епископам. В 1326 году Петр из Дуйсбурга писал, что в селении Ромува прусской провинции Надрува проживал могущественный знахарь по имени Крив, которого народ считал святым. Его влияние распространялось не только на Надруву, но и на всю Литву, Курляндию и Земгале. Как единственный отмеченный в записях святой, Крив пользовался уважением правителей, знати и простых людей, его власть распространялась на все балтийские земли во время войн с Тевтонским орденом. Вряд ли такие могущественные жрецы могли существовать в ранние периоды, усилению их влияния в XIV веке, скорее всего, способствовала угроза вытеснения старой религии христианством. Среди балтийских народов не зафиксирована теократия (духовная власть), политическая власть находилась в руках правителей. Однако языческая религия оказалась универсальной и глубоко повлияла на все сферы жизни. Обычай кремирования умерших сохранялся в течение длительного времени после введения христианства, он исчез только в результате ожесточенной борьбы, которую вели христианские миссионеры. До конца XIV века литовских правителей и герцогов продолжали хоронить с невероятной пышностью. Так, в 1377 году в лесах, расположенных на севере от Вильнюса, был кремирован Альгирдас вместе с 18 лошадьми. «Его кремировали с его лучшими лошадьми, одеждами, блиставшими золотыми накладками, опоясанного серебряным поясом и покрытого покрывалом, вытканным бисером и драгоценными камнями». Похожим образом в 1382 году был похоронен брат Альгирдаса Кестутис: «О великолепии его похорон свидетельствовала и яма глубиной в рост человека, наполненная пеплом. Вместе с ним ушли в огонь лошади, одежда, оружие, а также его птицы и собаки». Польский хронист Ян Длугош, написавший об этом событии в начале XV века, отметил, что литовцы устанавливали в священных гротах очаги, у каждого рода и дома были свои собственные места, где они кремировали своих родственников и ближайших друзей наряду с лошадьми, седлами и дорогой одеждой. Французский посланник Жильбер де Лануа, путешествовавший по Курляндии в 1483 году, отмечает, что среди куршей существовала группа, которая продолжала кремировать своих умерших в полном облачении и вместе с дорогими украшениями на погребальном костре, сложенном из дубовых бревен в ближайшем лесу. Священные гроты, где совершались погребальные обряды, обычно располагались на горе или на возвышении, называемом Алка. В ходе раскопок там обнаружили огромные ямы и очаги, заполненные сожженным углем и пеплом, в котором найдены частицы животных и человеческих костей, мечи и сожженные украшения, инструменты и оружие. Без письменных источников, которые могли бы дополнить то, что нам известно на основании раскопок кремационных могил в курганах или плоских погребениях, нам удалось выявить все, что сопровождало пышные похороны. Во время своего пребывания в землях пруссов (эстов), примерно около 880—890 годов, англосаксонский путешественник Вульфстан оставил весьма ценные наблюдения о сохранении тела умершего перед кремацией и о самом поребальном обряде. Приводим его описание полностью: «Среди эстов существовал обычай, что когда кто-то умирал, то он лежал непогребенным в течение месяца или двух в окружении своих родственников. Правители и другие представители знати могли пролежать еще дольше, все зависело от степени их благосостояния, иногда погребение не совершалось в течение полугода, и все это время они продолжали лежать в своих домах. В течение всего времени, что покойный находился в доме, там продолжали пить и исполнять разнообразные физические упражнения, вплоть до самого дня погребения. В этот день покойного переносили к погребальному костру, где делили оставшуюся после ежедневных распитий и игрищ собственность на пять или шесть, а иногда и на большее число частей, опять-таки все зависело от богатства усопшего. После этого большую часть клали примерно в миле от города, затем помещали следующую часть, потом третью, и так до тех пор, пока вся собственность не выкладывалась на протяжении мили. Последнюю часть следовало разложить как можно ближе к тому месту, где находился усопший. После этого примерно в 5—6 милях от расположения собственности должны были собраться все мужчины, имевшие самых быстрых лошадей в стране. Эти мужчины и устремлялись вперед к собственности. Именно тот, у кого были самые быстрые лошади, и приходил первым к самой большой доле, точно так же другой добегал до второй части, и так далее, пока всю собственность не разбирали. Когда последний забирал последнюю часть, которая находилась ближе всего к поселению, все отправлялись с добычей восвояси. Из этого описания следует, что быстрые лошади ценились необычайно дорого. Когда вся собственность распределялась подобным образом, покойного выносили и кремировали вместе с его оружием и одеждой. Практически вся собственность умершего тратилась во время его пребывания в доме, и затем остаток делился на части, с тем чтобы любой мог взять его в собственность. Среди эстов существовал обычай, чтобы люди любой национальности кремировались, и если находили непогребенные кости, то родные должны были заплатить за это. Эсты умели изготавливать лед, что позволяло замороженному умершему лежать достаточно долго и не разлагаться. Если кто-нибудь доставлял два сосуда с пивом или водой, то придумывали так, чтобы их заморозить, не важно, происходило ли дело летом или зимой». Чтобы сохранить мертвые тела непогребенными в течение длительного времени, с ранней античности существовал особый обычай, скорее всего общий для всех народов индоевропейской группы. Нам известно, что скелеты из культур курганных горшечных погребений и катако'мбных могил до 2000 года и начала второго тысячелетия, обнаруженные к северу от Черного моря, часто оказывались расчлененными; это можно объяснить тем, что тела находились непогребенными в течение длительного времени. Об этом свидетельствуют и следы насекомых, питавшихся плотью, обнаруженные на человеческих костях в центральноевропейских погребениях бронзового века. В балтийских шгеменах различные способы сохранения и бальзамирования умерших были известны с глубокой древности. Для затянувшихся погребальных тризн (балт. «шерменис» от serti — «кормить») забивали быков. Во многих деревнях исполнялись причитания {raudos), упоминаемые в письменных источниках начиная с XIII века, скорее всего, это была часть погребального ритуала в доисторические времена. Даже во время войны балтам требовалось много дней, чтобы оплакать погибших и кремировать их. Так, в 1210 году, во время осады Риги орденом меченосцев, пришлось приостановить военные действия на три дня, чтобы оплакать и похоронить умерших. Мертвых оплакали и воздали им нужные почести, затем с ними простились соответствующим образом, чтобы они могли благополучно отправиться в царство мертвых и оставаться среди родителей, братьев, сестер и других родственников. Причитания неизменно запрещались христианскими миссионерами, плакальщиков преследовали. Но, несмотря на все действия, raudos сохранились вплоть до настоящего времени, таким образом сохранились и прекрасные лирические отрывки, и необычайно трогательная народная поэзия. О смерти землевладельца полагалось немедленно сообщить его лошадям и скоту; когда умирал пасечник — его пчелам. Считали, что в противном случае животные и пчелы не выживут. Лошади не позволяли везти своего хозяина к месту погребения, иначе она могла умереть или заболеть. Подобные верования сохранились в литовских деревнях до сих пор, в начале XX столетия они остаются свидетельством огромной привязанности, которая существовала между человеком и животным. В первые века нашей эры в Пруссии и Литве лошадей хоронили в положении стоя и в полной упряжи, как будто на них вот-вот собирались поехать. Рассказывая о прусской религии, в 1326 году Петр из Дуйсбурга четко зафиксировал, что нотанги — одно из крупнейших прусских племен — обычно умерших кремировали на спине лошади. У некоторых захороненных живьем лошадей обнаружили связанные веревками ноги, их глаза были покрыты повязками, а висевшая на шее торба наполнена овсом. Петр из Дуйсбурга пишет, что перед кремацией лошадь следовало водить до тех пор, пока она не падала от усталости. Как уже отмечалось, умершие воины и земледельцы поднимались на своих лошадях в небо, в обитель душ, и именно на лошадях обычно возвращались на землю, чтобы навестить свои семьи и посетить праздник умерших в октябре и в другие праздники. В записях XVII века упоминается, что во время праздника умерших кишки и шкуру лошади приносили на могилу, чтобы помочь мертвым вернуться на лошадях в дом хозяина. Во времена продолжительных войн между тевтонцами и литовцами хронисты, описывавшие ужасные битвы и осады, происходившие в Литве, часто удивлялись тому, как охотно литовцы жертвовали собой. Самый поразительный случай произошел в 1336 году в замке Пиленай, стоявшем на реке Неман. Когда литовцы осознали, что больше не смогут сдерживать атаки тевтонцев, они разожгли огромный костер, бросили в него свое имущество и сокровища, убили жен и детей и затем попросили своего правителя Маргириса их обезглавить. Во время той же самой осады пожилая женщина обезглавила топором 100 человек, охотно принявших смерть от ее руки. Затем, когда ворвались враги, она тем же топором разрубила свою голову пополам. Описавший эту сцену в своем стихотворном хронографе 1393—1394 годов историограф Виганд из Марбурга замечает: «Случившееся не вызывает удивления, поскольку все произошло в соответствии с их религией, и они легко относились к смерти». Приведем и другой пример. После неудачной атаки, предпринятой литовцами в Эстонии в 1205 году, 50 жен павших воинов повесились. «Все произошедшее вполне естественно, — пишет Генрих Латвийский в «Ливонской хронике», —- поскольку они верили, что скоро воссоединятся со своими мужьями и станут жить вместе». Согласно этим описаниям, многие общие могилы, которые встречаются на балтийской территории начиная с халколитического периода вплоть до первых веков нашей эры, появились в результате ритуального умерщвления или захоронения оставшихся в живых после смерти родственника: жены, мужа или детей. Когда умирал феодальный правитель или князь, за ним должны были последовать не только члены его семьи, но и слуги и любимые рабы. После введения христианства последовал запрет на захоронение «вместе с умершим», но отголоски этого древнего обычая все же можно обнаружить в некоторых обрядах и народных песнях латышей и литовцев. Так, в конце похорон обрученной девушки или юноши погребальная церемония начинала больше походить на свадьбу: исполнялись свадебные песни, танцы. Всех живых и умерших участников одевали в одинаковые свадебные костюмы. Полагали, что умершие должны праздновать свадьбу вместе с живыми. Даже в XX веке литовские девушки приносили венки из ржи —- символ чистоты — на могилу своего возлюбленного. Свадьба умершего не просто связана с верой в продолжение земной жизни после смерти, но также и с верованием, что умершие до брака мужчины и женщины, как и те, кто умер неестественной смертью, представляли опасность для живых, поскольку не прожили весь положенный им срок жизни. У балтийских народов в качестве названия дьявола или злого духа использовалось слово velnias, образованное от обозначения умершего, который возвращался и начинал угрожать живым. Балтийские veles («заложные покойники») продолжали обычную деревенскую жизнь в «песчаной горе», «горе умерших», где у них были свои дома или комнаты, столы и стены, покрытые льняными покрывалами. У «горы умерших» были ворота, через которые туда входили, скамейки, на которых сидели. Упоминания об этом часто встречаются в описаниях загробной жизни в латвийской и литовской народной поэзии. Ты мой дом, вечный дом. Нету двери, нет окошка, Нету двери выбежать. Нет окошка выглянуть (27 547) http://a-nomalia.narod.ru/CentrBalty/13.htm Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 05-01-2009 08:40
	Продолжение текста по предыдущей ссылке Вероятно, в дайнах сохранился образ древнего погребального кургана, деревянных помещений или каменных гробниц. Во многих отрывках из латвийских народных песен говорится о захоронении, расположенном на небольшой песчаной горе, где находится так много могил, что нет уже больше места для вновь прибывших. Скорее всего, в этом тексте имеются в виду общие погребения, относящиеся к бронзовому веку, где размещались сотни могил, или погребения периода железного века с рядом могил, принадлежащих одной семье. Если место обитания умерших на «высокой песчаной горе», расположенной по соседству с деревней, отражает наиболее реалистическую сторону народных верований в жизнь после смерти, существовала и воображаемая «гора», или «крутая каменная гора», на которую предстояло взобраться мертвому. Поэтому умершим нужно было иметь крепкие ногти на руках или карабкаться с помощью когтей животных. На этой «крутой горе» проживает Dievas (Диевас, бог) и собираются умершие. И снова очевидна связь между жилищем бога и мертвых. Кроме того, из мифологических песен становится ясно, что целью являются не «гора» (образ неба), но то место, которое находится за горой. Дорога к этому таинственному месту оказывалась долгой. Умершие могли скакать на лошадях по небу, подниматься вместе с дымом от огня или лететь как птицы по Млечному Пути, который на литовском языке означает «путь птиц», или отправиться на лодке по «пути солнца», плывя ночью по водам, перемещаясь на восток по морю, по рекам Даугаве или Неман. Там, где спит Солнце, где оно купает своих лошадей, появлялись другие боги, Диевас, бог грома, луны и божество моря. И где-то далеко, в том отдаленном месте находились серый камень и солнечное дерево или железный столб, а около столба — две лошади. Перед нами представление о космическом дереве балтов, небесной оси. Явные переклички находим в индуистской, римской, славянской и немецкой мифологиях. В фольклоре обычно встречается дуб или береза с серебряными листьями, медными ветками и железными корнями. Иногда появляется огромная липа или яблоня. Они стоят на камне, в конце «пути солнца». Солнце вешает свой пояс на ветки, спит в кроне дерева, и, когда встает утром, дерево окрашивается в красный цвет. «За горой, там, где солнце, живет моя матушка», — говорится в литовской песне. Путь умершего в обитель богов — это путешествие к краю видимого мира. Также говорят: «Он находится в обители вечности». Литовское слово clauses сохраняет значение таинственного обиталища и не может быть переведено словами «рай» или «небеса». Уход тени умершего не означает, что нарушается его связь с живыми. Его животворящая сила, аналогичная древнегреческой рпеита или римской anima, не покидает землю. Она возрождается в деревьях, цветах, животных, птицах. Душа могла покинуть тело вместе с выдохом, при испарениях и тотчас найти приют в растениях, животных или птицах. Иногда она могла выпорхнуть прямо изо рта в форме бабочки, пчелы, мыши, жабы, змеи или вырасти изо рта юной девушки в форме лилии. Чаще всего реинкарнация происходила в виде дерева: духи мужчин поселялись в дубах, березах и ясенях, женщин — в липе и ели. У балтийских народов сложились невероятно доверительные отношения со всеми названными деревьями. Дуб и липа стали главными деревьями, упоминаемыми в фольклоре. Когда рождался человек, ему посвящалось определенное дерево, выраставшее под действием тех же процессов, что и его человеческий двойник. Если дерево срубали, человек умирал. Росшие на старых литовских кладбищах деревья никогда не рубили, поскольку в пословице говорилось, что если срубить дерево с могилы, то можно нанести вред усопшему. Поэтому и на кладбище не следовало косить траву. В пословице говорилось: «Из погребальной травы течет наша кровь». Кроме растений, души умерших чаще всего поселялись в птицах, женские — в кукушке или утке, мужские — в соколе, голубе, вороне или петухе. Происходила также реинкарнация в волков, медведей, собак, лошадей и котов. В протестантских погребениях середины XIX века в прусской Литве (на территории Клайпеды) обнаружены деревянные погребальные плиты, напоминающие по форме жаб или других рептилий. Они соединяются с мотивами цветов и птиц, на другие погребальные памятники положены лошадиные головы. Земля считалась Великой Матерью. Все были обязаны ей жизнью: люди, растения, животные. По-латышски она называлась Zemes mate— «мать-земля», в литовском — Zemyna, от zeme — «земля». Антропоморфический образ земли неопределен, но она предстает в виде земли, хранящей вечную тайну жизни. Ее назвали поэтично: «цветущая», «распускающая почки». Функции земли распределялись между отдельными низшими божествами леса, поля, камней, воды и животных, которые в латвийском фольклоре приобретали имена «матери лесов», «матери полей», «матери весны», «матери домашних животных». Кардинал Оливер Схоластик, епископ Падерборнс-кий, в своем повествовании о Святой земле, написанном около 1220 года, так описывает обычаи балтов: «Они поклоняются лесным нимфам, лесным богиням, духам гор и низин, воды, полей и лесов. Они ожидают божественной помощи от девственных лесов, поэтому поклоняются источникам и деревьям, курганам и горам, большим камням и горным склонам, всему тому, что кажется им наделенным силой и властью». Мужчина рождается из земли, дети появляются из источников, прудов, болот, деревьев или холмов. Еще в XVIII веке литовцы приносили дары матери-земле {Zemyna) после рождения ребенка. По утрам и вечерам следовало целовать землю. Подношения земле: мед, хлеб, зерно, травы или ржаной сноп — закапывали, раскладывали перед камнями, прикрепляли к деревьям или бросали в море, реки, озера и источники. Как следует из описаний XVIII века, в деревнях не было праздников, в которых бы не восхвалялась богиня земли — Zemyna. Во время осеннего праздника в октябре кроме земли литовцы поклонялись божеству дома Zemepatis или Zemininkas, которого считали братом Zemyna. Домашнее божество появилось также у латышей под именем Dim-stipatis (от латыш, dimstis — «дом», «усадьба» и patis — «господин»). У латышей также есть Majas Kungs— «господин дома», «домовой». Особое божество охраняло посевы, по-литовски Lau-kpatis (от laukas — «поле» и patis — «господин») или Lauksargis — «сторож полей» (от sargas — «охранитель»). Встречались также божества или духи цветов, листвы, травы и лугов, ржи, льна и конопляных полей. Дух зерна прятался во ржи или на других полях, где росло зерно. Верили, что он остается в последнем сжатом снопе. Обычно литовцы придавали этому снопу форму женщины. До наших дней он зовется rught boba — «ржаная баба». Сноп приносили в дом, ставили под иконами, в переднем углу, оказывали почести во время праздника урожая и хранили в доме до следующей жатвы. Дух зерна у пруссов существовал в образе петуха, его называли Кигке (известен также как Curche в латинском тексте договора 1249 года между Тевтонским орденом и пруссами). Во время праздника урожая петуха приносили в жертву, а в поле ему оставляли немного зерна. Деревья и цветы, гроты и леса, камни и холмики, воды наделялись чудесными животворящими силами. Полагали, что они благословляют человеческие существа, исцеляя болезни, охраняя от всяческих бед и даруя здоровье и плодовитость. Все рожденное землей любовно охранялось и защищалось; в письменных свидетельствах начиная с XI и вплоть до XV века постоянно говорится о глубоком уважении, проявляемом к гротам, деревьям и источникам. «Невежды», то есть христиане, не допускались в священные леса или гроты (sacrosanctis sylvas). Никому не разрешалось рубить деревья в священных лесах, ловить рыбу в священных источниках или пахать землю на священных полях. Считалось, что они принадлежат Alka, Alkas или Elkas и являются запретными территориями. В именах отражено, что девственная природа была неприкасаемой и защищаемой святыней: корень alk, elk соотносился с готским albs, др.-англ. ealb, др.-сакс. alab — «защищенный», «неуязвимый». В священном месте (Alkas) делались соответствующие приношения богам, имела место и кремация людей. Обычно в жертву приносили самцов животных: хряков и боровов, козлов, баранов, бычков, петухов. Об этом свидетельствуют раскопки и исторические записи. Там же путем обезглавливания и кремации балтийские язычники приносили в жертву богам своих врагов. Поскольку в священных местах царила тишина, ряд священных гор и лесов в Восточной Пруссии и Литве получали имена с корнями гот, ram, которые означали «тихий». Одно из таких мест— священный холм Рам-бинас на северном берегу нижнего течения Немана, около Тильзита, — упоминается в письменных источниках начиная с XIV века. На плоском камне, лежавшем на вершине холма, с давних пор помещали свои обильные приношения те, кто стремился разбогатеть и получить хороший урожай на полях, а также новобрачные. Собранная на Rambynas вода охотно использовалась для питья и мытья. Леса и города назывались Romuva, Romainiai и также имели свои исторические традиции, восходящие к почитанию древних священных мест. В XIV веке в письменных источниках упоминается священный город Ромене (Romene) в Центральной Литве. Кроме священных мест, почитали деревья, прежде всего дуб, лен, березу, клен, сосну и ель. Верили, что прежде всего старые, могущественные, с двойными стволами деревья обладают особенной целительной силой. Их нельзя было трогать, никто не осмеливался их рубить. Начиная с XIII века в письменных источниках упоминаются «священные дубы», посвященные богу Перкунасу, а «священные липы» — Laima (Лайме), богине судьбы, которой также приносили дары. Такие деревья окружали канавками или кругом из камней. Палка из ясеня, веточка можжевельника, бузины, ивы или южного дерева (artemisia) или любой зеленый сук рассматривались как действенное оружие против злых духов. У лесов были свои богини и боги. Медейне (от medis — «дерево») — литовская богиня леса — упоминается уже в письменных источниках ХШ века. В источниках XVII и XVIII веков упоминается Гирайтис — мужской бог лесов. В литовском фольклоре известна «лесная мать» и «лесной отец», а также «мать кустарников». Особым земным божеством, жившим в зарослях бузины, считался Пушкайтис (Puskaitis), также являвшийся повелителем Барстукай (Barstukai) или Каукай (Kaukai) — добрых маленьких подземных человечков. Если делались подношения Пушкайтису, то маленькие человечки приносили множество зерна и выполняли домашнюю работу. Во время специальных праздников для Барстукай оставляли в амбарах столы, заполненные хлебом, мясом, сыром и маслом. Считалось, что в полночь маленькие человечки приходили сюда поесть и попить. В свою очередь, за великодушное обращение с духами крестьяне вознаграждались обильным урожаем. В песнях деревья и цветы описываются условно, но обязательно подчеркивается их особая роль, и в частности почек и крон, говорится об их жизнеспособности и плодовитости. «Выросла липа зеленая с прекрасными ветками и великолепной верхушкой». Говоря о дереве, всегда указывают, что оно высотой в три, семь или девять человеческих ростов. Дерево широко представлено в прикладном искусстве, как правило, его изображали в окружении парных человеческих фигур или голов животных мужского пола: лошадиных, бычьих, оленьих, козлиных, лебединых. В других случаях дерево окружалось солнцами, лунами и звездами или сидящими на нем птицами. В народных песнях у растений были золотые или серебряные листья, почки, главной птицей считался петух, предсказатель человеческой судьбы. Символом Мирового дерева у балтийских народов считался деревянный столб, подпиравший крышу. Его вершину украшали изображениями небесных божеств: солнца, луны, звезд; подножие — охранявшими его жеребцами и змеями. До XX века подобные столбы, как и кресты с солнечной символикой на перекладинах, встречались в Литве перед усадьбами, в полях, около священных источников или в лесах. Их воздвигали в связи с женитьбой или болезнью, во время эпидемий или для получения хорошего урожая. Хотя большая часть подобных сооружений имеет возраст не более 200 лет, об их существовании в дохристианские времена свидетельствуют исторические источники, где они описываются как приметы старой религии. Христианские епископы настраивали прихожан, чтобы те уничтожали столбы и кресты, перед которыми крестьяне оставляли дары и совершали языческие обряды. Литовские столбы для подпорки крыш и кресты смогли избежать окончательного уничтожения, потому что люди начали прикреплять к ним некоторые христианские символы, постепенно их признала и сама католическая церковь. Тем не менее они остались свидетельствами дохристианской веры, равно как и яркими образцами литовского народного искусства; их символика и декоративные элементы свидетельствуют о прямых связях с искусством железного века. Множество легенд связано с большими камнями, в которых обнаружены отверстия или «отпечатки ног». Просверлить дыру в камне — означало оплодотворить земную силу, которая обитала в нем. Скапливавшаяся в этих отверстиях дождевая вода приобретала магические свойства. До недавнего времени фиксировался обычай, когда возвращавшиеся с работ балтийские крестьянки останавливались около таких камней и омывали водой руки и ноги, чтобы подлечить свои болезни и раны. Обнаруживаемые на балтийской территории камни часто имели насечки с символами солнца и змей, подобные образцы встречаются повсеместно в Северной и Западной Европе начиная с бронзового века и в последующие времена. Найденный в Литве в XIX веке огромный камень в виде бюста женщины наделялся магическими свойствами: мог вызвать беременность у считавшихся бесплодными женщин. Из описания 1836 года нам известно, что в Литве существовали каменные памятники, обычно высотой 6 футов, они были гладко обтесаны и окружены изгородью. Традиционно подобные сооружения посвящались богиням, которые проводили свое время на камнях и пряли нити людских судеб. В 1605 году один из иезуитов сообщал о почитании камней на западе Литвы: «Мощные камни с плоскими поверхностями назывались богинями. Подобные камни покрывались соломой и почитались как защитники урожая и животных». Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 05-01-2009 08:41
	Продолжение текста по предыдущей ссылке О почитании рек и озер свидетельствует широкое распространение в Литве и Латвии названий, содержащих литовский корень svent/as, svent/a и латышский svet/s, svet/a, означающий «божественный», «священный»: Свента, Свентойи, Свентупе, Свентэзерис и Света, Светэзерс. Также встречается множество рек, называемых Alkupe, Alkupis; некоторые из них считались священными и почитались еще в античности, им продолжали поклоняться и в последующие века. Никто не осмеливался осквернять воды, дающие жизнь, обладавшие и очистительными, и исцеляющими, и оплодотворяющими функциями. Считалось, что если полить землю священной водой, то цветы и деревья будут обильнее плодоносить. Поля окропляли святой водой для получения больших урожаев, домашних животных — чтобы защитить от болезней. Омовение чистой родниковой водой исцеляло глазные и кожные болезни. В начале лета, во время летнего солнцестояния (в настоящее время — ночь Ивана Купалы), отправлялись поплавать в святых водах, чтобы оставаться здоровыми и молодыми. Также считалось, что молодые люди, вместе отметившие этот день, скоро поженятся. Священными считались те источники и ручьи, которые текли на запад, к солнцу. Водяных духов представляли в виде прекрасных женщин с большой грудью, очень длинными золотыми волосами и рыбьим хвостом. Они были немыми. Те, кому посчастливилось увидеть их, вспоминали, что духи безмолвно смотрели на них, распускали свои мокрые волосы и прятали хвосты. В исторических записях упоминаются сохранившиеся и в фольклоре имена отдельных богов рек (лит. Упинис), озер (лит. Эзеринис) и морских бурь (лит. Бангпутис — «бог волн», который плавал по пустынному морю в лодке с золотым якорем). У латышей была Юрас мате — мать моря. В XVI веке среди описаний прусских богов находим Аутримпа — бога морей и больших озер, Патримпа — бога рек и источников, Бардоятса — бога кораблей. Встречались и отдельные божества дождя — Литувонис, известный по источникам с XVI века. Божества вод требовали даров: например, речному богу Упинису приносили в жертву молочных поросят — считалось, что в противном случае вода не будет чистой и прозрачной. Лауме — феи, представлявшиеся в образе обнаженных женщин с длинными волосами и большой грудью, обитали в лесах, где было много воды и встречались огромные скопления камней. Они постоянно сходились с людьми, испытывая материнские чувства, часто похищали младенцев или маленьких детей, одевая их в самые прекрасные одежды. Они могли быть как необычайно добродушными, так и необыкновенно вспыльчивыми, считалось также, что они не склонны к логическим поступкам. Лауме могли быстро работать, проворно ткали и стирали белье, но если кто-то сердил их, то мгновенно уничтожали сделанное. Скорее всего, высшее место среди богинь (причем у всех балтийских народов) занимала Лайма — богиня судьбы. Она отвечала за счастье и несчастья людей, равно как и за продолжительность их жизни. Она определяла судьбы не только людей, но и жизнь растений и других существ. Ее имя неотделимо от понятия laime — «счастье». Судьба обычно появлялась в образе конкретного существа, но есть упоминания о трех или даже семи богинях, аналогичных греческим мойрам и немецким норнам. В литовских песнях богиню обычно именовали двойным именем Лайма-Далия — «счастье» и «судьба». У латышей также была Декла, которая симпатизировала людям, заботилась о маленьких детях и горевала над родившимся ребенком, которому было суждено в жизни испытать несчастья. Хотя поведение Лаймы похоже на поведение обычного человека, она по своим функциям сходна с Диевасом, солнечным богом, и самим Солнцем. Чтобы оплодотворить землю и дать ей животворящую силу, требовалось мужское начало, которое связывали с небом, где жизненная сила соединялась с противодействием злым духам. Считалось, что жизненная сила воплощалась в небесных телах (солнце, луне и звездах), а также в таких явлениях, как гром, молния, огонь и радуга; в самцах животных, таких, как олень, бык, жеребец, козел, баран, петух, лебедь и другие птицы; рептилии типа змей и жаб обладают огромным влиянием на развитие растений, животных и человека. Божественная суть жизни и животворящих сил обусловливала персонификацию солнца, луны, утренних и дневных звезд, грома и яркого неба, побуждала к созданию образов небесных божеств. Животные мужского пола, птицы и рептилии из-за свойственной им сексуальной природы или способности предсказывать перемены в погоде и пробуждать природу весной тесно связывались с солнечными божествами. Балтийский пантеон небесных божеств тесно соотносится со всеми другими божествами народов индоевропейской группы. К ним относится Диевас (протобалтий-ский Dievas) — бог сияющего неба, соотносимый со древнеиндийским Dyaus, греческим Зевсом, римским Деусом; бог грома — литовский Перкунас, латвийский Перконс, прусский Перконис. Именем и функциями он тесно соотносится со славянским Перуном, хеттским Перуна, древнеиндийским Парьяна, кельтским Герки-най равно как и со скандинавским Тором, немецким Доннаром и римским Юпитером (латинское название дуба, дерева Перуна,— guercus происходит от perkus). Сауле — солнце, тесно связано с ведическим Сурья и Савитар, древнегреческим Гелиосом и другими индоевропейскими солнечными богами, хотя балтийское божество Сауле женского рода. Лунный бог в литовском — Менуо, в латышском — Менесс; латышский Аусеклис, литовский Аушрине — утренняя звезда и богиня рассвета соотносилась с ведическим Ушас и его двойником — литовским Вакарине — вечерней звездой, причем оба олицетворяли планету Венеру. Среди небесных богов встречался также и божественный кузнец, называемый просто Калвис — «кузнец», или в уменьшительно-ласкательной форме — Калвелис, Калвайтис. Самой значительной среди обожествляемых животных считалась лошадь, сопровождавшая Диеваса и Сауле. В мифологии лошадь (литовское «зиргас», латышское «зиргс») настолько часто соотносилась с солнцем, что иногда воспринималась как его символ. Следующим по значению был козел (литовское «озис»), сопровождающий бога грома, считавшийся символом мужской силы и предсказателем погоды. Очевидны общие индоевропейские корни имен этих богов, у названных балтийских богов сохранились очень древние черты, проявившиеся в сохранении связей с небесными светилами и природными явлениями, такими, как небо, солнце, луна, звезды, гром. За исключением Диеваса и Перкунаса, антропоморфные образы богов не претерпели значительных изменений. Имя бога Диеваса тесно связано с понятием неба. Литовские Диевас и латышский Диевс сохранили такое же содержание понятия, как и в санскрите. Этимология имени бога становится ясной, если обратиться к санскритскому глаголу dyut* — «сиять», «светить» и прилагательному deiyos*— «небесный». Диевас предстает в образе необычайно красивого человека, облаченного в серебряную мантию, в шляпе, его одежды украшены орнаментом, с саблей у пояса. Несомненно, этот образ восходит к периоду позднего железного века и во многом схож с облачением балтийского правителя. Диевас появляется только вместе со своими лошадьми — одной, двумя, тремя, пятью, девятью или с большим количеством, в серебряной сбруе, с золотыми седлами и золотыми стременами. Его огромная огороженная усадьба напоминает замок, туда ведут три серебряные калитки, а за оградой находятся дом хозяина, дома работников, баня, а вокруг сад и лесные деревья. Усадьба расположена на небе за каменной, серебряной, золотой или янтарной горой. С этой горы Диевас съезжает верхом на лошади, или в колеснице, или на санях из золота или меди, в руках у него золотые вожжи с золотыми кисточками на концах. Он очень медленно приближается к земле, необычайно осторожно — иначе может стряхнуть росу или сорвать с деревьев цветки, похожие на снежные шапки, или остановить рост побегов, или помешать работе сеятелей и пахарей. Он ускорял рост ржи и останавливал рост сорняков. В латвийских мифологических песнях Диевас появлялся, сея рожь или ячмень из серебряного лукошка. Он охотится и варит пиво, охраняет урожай, способствует его увеличению. По своим функциям он тесно связан с Солнцем, Луной и Венерой. Кроме того, он управляет судьбами людей и порядком в мире. По его воле восходят Солнце и Луна, настает день. Не велик Диевас росточком, Но велик разумением (33 652). Вместе с Лаймой, богиней человеческой судьбы, он определяет продолжительность жизни и судьбу человека. Хотя Диевас наделялся большими полномочиями по сравнению с другими богами, его не рассматривали как высшего бога, управлявшего другими. В небесном пантеоне Диевас считался дружелюбным и демократичным божеством. Его усадьба и сыновья — по-латышски «Ди-ева дели» (дети Диеваса), по-литовски «Диево сунелитай» (сыновья Диеваса) — прежде всего тесно связывались с Сауле (Солнцем) и ее дочерьми, которые жили в замке с серебряными воротами, за горой, в долине, на краю моря. Торопилась дочка Солнца С золотыми грабельками. Хочет сена нагрести Коням божьих сыновей (33 837). Антропоморфный образ Сауле расплывчат; каждое утро она поднимается над каменной или серебряной горой в колеснице с медными колесами, запряженной огненными лошадьми, которые в пути никогда не устают, никогда не потеют и никогда не отдыхают. Вечером она купает своих лошадей в море или отправляется на девяти колесницах, запряженных сотней лошадей, вниз, в яблоневый сад. Она также плавает в серебряной лодке или превращается в лодку и погружается в море. Солнце всходит утром рано, А заходит ввечеру, Поутру нас греючи. Ввечеру жалеючи (33 840). Солнце в виде шара, погружающегося в море, живописно изображено как корона, или кольцо, или красное яблоко, падающее с дерева в воду. Упавшее «яблоко» заставляет Солнце плакать, а красные ягоды на горе — его слезы. По вечерам дочери Сауле моют кувшин в море и исчезают в воде. Дочери Сауле — это лучи солнца на рассвете и на закате, поэтому их можно связать с утренними и вечерними звездами. Красной меди башмачки, Красной меди горка — Вышло солнце поплясать Раненько на зорьке (33 992). Верили, что во время праздника летнего солнцестояния, 24 июня, восход Солнца следует приветствовать венком из сплетенного красного папоротника, оно пляшет «на серебряной горе в серебряных башмаках». В песнях Сауле «катится», «качается», «прыгает». В латышских песнях повторяется рефрен ligo — «качаться» или rota (от латышского rotat— «катиться», «подпрыгивать). Эти травы — Яна травы, В Янов вечер собраны. Эти дети — Яна дети, В прикладных произведениях искусства солнце изображается в виде сакты — кольца, колеса, круга, круга с лучами, розетки или незабудки, цветка-солнца (в литовском называемого саулите — «солнышко» или ратиляс — «колесо»). Неиссякаемая жизненная сила солнца, постоянство его дневного пути, благотворное влияние на растения и людей всегда были источником вдохновения и становились темой бесчисленных текстов древней балтийской поэзии и балтийских произведений искусства. Весенний и летний дни равноденствия и солнцестояния (в настоящее время — Пасха и день Ивана Купалы) были праздниками радости, возрождения природы, где солнечная символика играла центральную роль. Жизнь земледельца неизменно сопровождалась обращениями к Солнцу на восходе и на закате, и все полевые работы полностью зависели от благословения Солнца. Обычно обращенную к Солнцу молитву произносили с непокрытой головой. Менуо, или Менесс, — лунный бог — был тесно связан с Сауле. Как постоянное появление солнца, так и исчезновение луны и возрождение ее в форме молодого месяца означали благополучие, свет и здоровье. И в наши дни верят, что растения следует сажать во время новой или полной луны, поэтому именно к ней в первую очередь и следовало обращаться с молитвой. Лунный бог (он был мужского пола) носил звездную мантию и ездил на серых лошадях. Он часто появлялся у звездных ворот замка Сауле, ухаживал за ее дочерьми (в латвийской мифологии) и даже женился на самой Сауле. Но со свойственной ему ветреностью влюбился в Аушрине (в переводе с литовского — «утренняя звезда»), тогда разгневанная Сауле и бог грома Перкунас разрубили его надвое (в литовской мифологии). Наконец он женился на носительнице лунного купола и, когда пересчитывал звезды, обнаружил, что все были на месте, кроме Аусеклиса (в переводе с латышского — «утренняя звезда»). В прусской мифологии известен и другой бог света, который в письменных источниках XVI века именуется Свайстикс, а в современном латышском — Звайгздис (от звайгзде — «звезда»). Небесного кузнеца Калвайтиса изображали с молотом у воды, или с кольцом на небе, или с Короной зари, серебряным поясом и золотыми стременами, выкованными для сыновей Диеваса. Считали, что каждое утро он ковал новое солнце («кольцо», «корону»). Когда он ковал в облаках, то кусочки серебра разлетались и падали вниз, в воду. В балтийской мифологии Калвайтис, или Калвелис, соотносился с греческим Гефестом, скандинавским Велундом, финским Илмариненом. Молот его был необычайных размеров. Иероним из Праги, литовский миссионер, заметил в 1431 году, что литовцы почитали не только Солнце, но также и железный молот редкой величины. Полагали, что именно с его помощью удалось освободить Солнце из заключения. Бог грома, властитель воздуха Перкунас, был решительным мужчиной с медной бородой и топором или молотом в руке. Он путешествовал по небу в огненной грохочущей двухколесной колеснице, запряженной одним или двумя козлами. Когда слышали гром и видели молнию, то говорили: Едет Перкон издалека, Громыхает за рекою. Эй, скорее убирайте, Что сушить повесили (33 702). Замок Перкунаса находился на высокой горе (в небе). Бог был справедлив, но беспокоен и нетерпелив, он великий враг злых духов, дьяволов, выступает против любой несправедливости или недобрых людей. Он отыскивает дьявола и поражает его молнией, бросает свой топор или пускает стрелы в злодеев, мечет молнии в их дома. Перкунас не выносит лжецов, воров или эгоистичных и пустых людей. Дерево или камень, пораженные молнией, защищают от злых духов и помогают от болезней, прежде всего от зубной боли, лихорадки и икоты. Бог гремит, бог гремит. Метит громом в крепкий дуб. Жар на землю сыплется (33 700). Каменные стрелы Перкунаса обладают особой животворящей силой. И в наши дни их называют «пулями Перкунаса» (каменные или бронзовые топоры, боевые топоры в доисторические времена часто украшали зигзагами — символом молнии и кругами — символами солнца). Вплоть до исторических времен в качестве амулетов носили миниатюрные топорики из бронзы. Считали, что Перкунас также очищает землю от зимних духов. После того как первая весенняя гроза пробуждала землю, быстро начинала расти трава, прорастало зерно, деревья покрывались листвой. Кроме лошади и козла, символами мужской, животворящей силы считались также бык, олень и лебедь. Безвредная змейка, уж (по-литовски — жалтис), играла важную роль в сексуальной сфере. Считалось добрым знаком, когда уж жил в доме, под кроватью, или в каком-нибудь уголке, или даже на почетном месте у стола. Верили, что он приносит счастье и процветание, усиливая плодородие земли, и способствует деторождению. Встреча с ужом означала свадьбу или прибавление в семействе. В литовском фольклоре жалтис выступает и как посланец богов. Он любим Солнцем, убийство ужа приравнивалось к преступлению. «При виде мертвого ужа и Солнце плачет», — говорится в пословице. Обозначение в литовском «змеи» как gyvate (живате) указывает на связи со словами gyvybe, gyvata — «жизнь», «жизнеспособность». Другим мистическим, приносящим богатство существом, известным из ранних письменных источников, а также из фольклора, считается Айтварас (летающая ^мея). Иногда он имеет голову ужа и длинный хвост, который светится, когда Айтварас летит по воздуху. Иногда его представляют в виде золотого петуха. Все балтийские народы имеют развитый и древний культ огня. Огню поклонялись и считали его бессмертным. На высоких горах и на речных берегах находились официальные племенные святилища, там горел огонь, охранявшийся жрецами. В каждом доме размещался священный очаг, где постоянно поддерживали огонь. Только раз в году, накануне праздника летнего солнцестояния, его символически гасили и затем снова разжигали. Огонь по аналогии с Солнцем считался божеством, требующим жертв. Латыши называли пламя «матерью огня» {uguns mate), в Литве — Gagija (от глагола gaubti — «укрывать»), в Пруссии — Panike — маленьким огнем». Его «кормили» и тщательно оберегали, хозяйка дома укрывала на ночь угли в очаге. Огонь считали очистительным элементом и символом счастья. В одних мифах рассказывалось, что огонь был принесен на землю Перкунасом во время бури, в других — птицей, обычно ласточкой, которая сгорела, пока несла его людям. Объем настоящего издания не позволяет более детально представить все, что зафиксировали христианские миссионеры в балтийских землях, или нарисовать более полную картину народных верований, которые оставались в фольклоре практически в том же самом виде, что и в ранний период ее бытования. Надеюсь только, что даже из представленного нами краткого очерка читатель сможет составить общее представление об верованиях балтов, в которых сохранились основные вехи древней истории, которые тесно соотносятся с первыми известными религиями индоевропейских народов, прежде всего индоиранскими верованиями. Об этом свидетельствуют культ мертвых, погребальные обряды, попечение небесных божеств, таких, как Солнце, культы змеи, лошади, воды и огня. В то же время сохранилось и крестьянское представление о реальном мире и его разнообразном природном окружении, поддерживаемые глубоким благоговением человека перед всем живым: лесом, деревьями и цветами, — а также глубокой нерушимой связью с животными и птицами. Рассматривая древнейшие верования балтов, мы исходили из того, что все древние религии воплощали единый взгляд на мир, существенная часть которого сохранилась и в памяти современных литовцев и латышей, продолжая вдохновлять поэтов, художников и музыкантов. Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 15-04-2009 04:29
	Сведения об языческих верованиях пруссов и литовцев (литвинов) и верховном жреце Криве из "Хроники Земли Прусской" (завершена в 1326 году) тевтонского хрониста Петра из Дусбурга. Пруссы не имели понятия о Боге. Поскольку они были глупцами, то разумом не могли постичь Его, а так как письменности у них не было, то не могли созерцать Его и в Писании. В самом начале они весьма дивились тому, что кто-то, отсутствуя, мог пояснить свои намерения буквами. И вот, поскольку они не знали Бога, то случилось, что в заблуждении своем они всю природу почитали вместо Бога, а именно солнце, луну и звезды, гром, птиц, также четвероногих, вплоть до жабы. Были у них также священные леса, поля и реки, так что они не смели в них рубить деревья, или пахать, или ловить рыбу. Было же посредине этого погрязшего в пороке народа, а именно в Надровии, одно место, называемое Ромов, ведущее название свое от Рима, в котором жил некто по имени Криве, кого они почитали, как папу, ибо как господин папа правит вселенской церковью христиан, так и по его воле или повелению управлялись не только вышеупомянутые язычники, но и литвины и прочие народы земли Ливонской. Такова была власть его, что не только он сам или кто-либо из сородичей его, но даже гонец с его посохом или с другим отличительным знаком, проходя по пределам вышеупомянутых язычников, был в великом почете у королей, нобилей и простого люда. Хранил он также по древнему обычаю негасимый огонь. Пруссы верили в воскрешение плоти, однако не так, как следовало. Ибо они верили, что, если кто-то является знатным или незнатным, богатым или бедным, могущественным или бесправным в этой жизни, таким он будет после воскрешения в будущей жизни. Вот почему случалось, что с умершими нобилями сжигались оружие, кони, слуги и служанки, одежда, охотничьи собаки и ловчие птицы и прочее, относящееся у них к военному делу. С незнатными сжигалось то, что относилось к их занятию. Они верили, что все сожженное воскреснет с ними и будет служить, как и прежде. Вокруг этих мертвых было такое наваждение диавольское, что, когда умирали родители, они шли к упомянутому папе Криве, прося, чтобы в такой-то день или ночь он посмотрел, перешли ли они в свой дом; этот Криве безо всякого колебания показывал и то, как мертвый распоряжался одеждой, оружием, конями и челядью, и для вящей убедительности говорил, что на притолоке дома своего он [покойный] оставил такой-то след копьем или другим орудием. После победы они приносили жертву своим богам и от всего того, что досталось им победой, третью часть подносили упомянутому Криве, который это сжигал. Ныне же литвины и прочие язычники этих мест сжигают упомянутую жертву в каком-то священном месте согласно их обряду, но прежде чем сжечь коней, их загоняют настолько, что они едва могут стоять на ногах. Пруссы редко приступали к какому-либо важному делу, пока не узнавали, бросив по обычаю своему жребий, у богов своих, воспоследует ли им добро или зло. Они не заботились о запасной или нарядной одежде, да и до сих пор не заботятся; как снял ее сегодня, так завтра и надевает, не обращая внимания, что она вывернута наизнанку. Они не пользуются мягкими ложами и тонкими яствами. В качестве напитка они пьют простую воду и мед, или брагу, и кобылье молоко; а молоко это пьют только тогда, когда его освятят. Иных напитков они испокон века не знали. Гостям своим они оказывают всяческое гостеприимство, на какое только способны, и не бывает в доме их такой еды или питья, которых они не разделили бы с ними в этом случае. Кажется им, что они плохо заботятся о гостях, если те не напьются их питья до опьянения. Есть у них в обычае, что в попойках они все участвуют равно и пьют неумеренно, отчего случается, что все хозяева гостю своему подносят определенную меру питья при условии, что после того как они выпили сами, то и гость их осушил бы столько же, и такое подношение повторяется до тех пор, пока гость с хозяевами, жена с мужем, сын с дочерью все не опьянеют. Согласно древнему обычаю пруссы до сих пор следуют тому, что жен своих покупают за определенную сумму денег. Вот почему он [муж] относится к ней, как к служанке, и она не ест с ним за одним столом, и каждый день моет ноги домашним и гостям. Никому среди них не позволено просить подаяние; нищий свободно ходит у них от дома к дому и без зазрения совести ест, когда угодно. Если у них совершается убийство, то примирение наступает только после того, как этого убийцу или его близкого убьют родичи убитого. Когда по неожиданному стечению обстоятельств они сталкиваются с непреодолимыми трудностями, то обычно кончают самоубийством. Не было у них ни различия, ни счета дней. Вот почему случается, что когда назначается срок для проведения совещания или переговоров между собой или с иноземцами, то один из них в первый день делает зарубку на каком-либо дереве или завязывает узел на шнурке или поясе. Во второй день он прибавляет снова второй знак, и так по одному, пока не дойдет до того дня, когда должен быть заключен этот договор. Одни из них каждый день ходят в бани в знак почитания своих богов, другие бань совершенно не признают. Мужчины и женщины должны прясть, одни — лен, другие — шерсть, чем, как полагают, они угождают своим богам. Одни не смеют ездить верхом на вороных конях, другие же — на белых или иной масти из-за богов их. http://community.livejournal.com/balty_slavjane/7533.html Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 17-04-2009 04:28
	«Прусская Хроника» 1583 года, автор которой, историк Лукас Давид, кроме всего прочего, рассказывает о том, как в 1520 году, во время угрозы нападения польских военных кораблей на Самланд и Кёнигсберг, магистр Тевтонского Ордена в Пруссии Альбрехт во избежание грозящей опасности обратился за помощью к прусскому жрецу Вальтину Суплиту, который обещал отогнать польские к о р а б л и от берегов Самланда при помощи обрядов и жертвоприношений местным богам. По рассказу Лукаса Давида, «для того, чтобы это совершить, ему нужен совсем черный бык или бычок, которого он хотел бы у моря, в присутствии их всех [местных крестьян], по древнему обычаю отцов принести в жертву», и после «он сам заколол быка». Обряд удался, и вражеские корабли действительно прошли мимо и отошли прочь от берегов Самланда (позже выяснилось, что морякам на месте обжитого прибрежья виделся суровый дикий берег, совершенно непригодный для высадки). «Однако такая беда вслед за совершённым жертвоприношением случилась и такое несчастье настигло приморских крестьян, что они с того времени, как был заколот бык или бычок, в течение то ли шести, то ли семи лет не могли поймать ни одной р ы б ы». Вследствие этого над жителями, основным промыслом которых было рыболовство, нависла другая угроза – голод. Так что пришлось опять обращаться к жрецу. Вальтин Суплит признался, что совершил опрометчивую ошибку и «в то же самое время, когда он заколол быка и принес у моря в жертву богам, он отогнал от суши всё, не только врага, но и рыбу». Тем не менее жрец сказал, что знает способ, как вернуть рыбу, а для этого «они должны купить черную с в и н ь ю и хорошо ее откормить. […] И когда свинья была хорошо откормлена, жрец велел принести свинью и пиво, как раньше быка, к морю у [села] Рантау, где он, сопровождая свои действия какими-то диковинными движениями, заколол, опалил, очистил и прекрасно приготовил эту черную, хорошо откормленную, жирную свинью», таким образом исправляя допущенную им ранее ритуальную ошибку, после чего рыба вернулясь к берегам Самланда http://community.livejournal.com/balty_slavjane/8963.html Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 20-04-2009 07:01
	Язычество в Эстонии не достаточно хорошо известно в других странах. А зря – оно очень своеобразно, а тем и интересно. Прежде всего своей НЕ-антропоморфностью; образы Богов до нашего времени практически не дошли, и мы знаем о древнеэстонском пантеоне значительно меньше, чем о мифологии древних латышей и, тем более, литовцев. Привожу ссылку на официальный сайт общины «Maavalla koda». Там есть небольшой раздел на английском, но просматривать лучше эстонскую часть сайта. Язычество в современной Эстонии выражается в двух формах: Taarausk – Громопоклонничество, появившееся у древних эстов под скандинавским влиянием, а также Maausk – «вера Земли» - культ источников, рощ, священных мест. http://www.maavald.ee/ http://community.livejournal.com/balty_slavjane/10294.html Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 22-07-2009 07:00
	"Тут возвышался некогда величественный дуб, безмолвный свидетель рождения и смерти многих веков, дуб, священный для древних обитателей сей земли. Под мрачной тенью обожали они идола Курхо, подносили ему жертвы и славили его в диких своих гимнах. Немецкие рыцари в третьем- на десять веке, покорив мечом Пруссию, разрушили алтари язычества и на их развалинах воздвигли храм христианства… суеверное предание говорит, что долгое время не могли срубить дуб, что топоры отскакивали от толстой коры его, как от жесткого алмаза, но, что, наконец, сыскался один топор, и что в память победительной секиры назвали сие место Хайлигенбайль, то есть секира святых", писал русский писатель и историк Н.М.Карамзин http://blacktroll.livejournal.com/3525.html Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 21-10-2009 06:12
	- В этих местах, где вы побывали, есть несколько священных мест древних пруссов. Во-первых, Хаузен. «Рукотоворные» сооружения там оттого, что в конце 12-го и начале 13-го веков на Хаузене было нечто вроде современного, но укрепленного валами и стеной плаца. Площадка предназначалась для военных упражнений витингов Витланда - западной части Самбии. Но одновременно там же проходили и их советы, и, в случае военной угрозы - место экстренного сбора. Есть еще свидетельства, что до этого на холме был храм бога Лиго (центральный для всей Прибалтики). Но в результате какого-то катаклизма, вероятнее всего, землетрясения, верхушка холма вместе со всем и всеми, кто там находился, привалилась в расщелину. В доказательство версии приводят, попадавшиеся, время от времени, на вершине холма, сокровища. О паранормальных свойствах этого места мне ничего не известно. Не думаю, что они там могли бы быть. Зато там много белых грибов, которые преспокойно, как и в прошлом, собирают те, кто знает, где искать. А паранормальное нужно искать в шести-семи северо-восточнее Сиренево, ближе к современному хутору Березы. Где-то там была Ромова - духовная столица пруссов и резиденция их Верховного Жреца - Кривы, ради разгрома которой и затеивался весь поход короля Отакара (того самого, который основал Кенигсберг – Ред.). Отакар Ромову не нашел. Да не очень-то и искал. Ему было важно поскорее свалить с полуострова, пока здесь не пришли в себя от его набега. Я Ромову не искал - мне и без нее хватает в жизни неприятностей. Насколько знаю, люди разумные тоже туда не совались и не суются. А о тех, кто пытался это сделать, нет никаких сведений. (географические названия - изменены) http://users.livejournal.com/_gothy_/142207.html Цитировать
Роман великий магистр Группа: Модераторы Сообщений: 1557	Добавлено: 30-03-2010 08:33
	В нашей стране есть множество мест и географических названий, связанных с нечистой силой. К Чертовым пещерам, камням и озерам, испокон века значащимся на карте Латвии, в последнее время добавляются все новые туристические адреса. Знакомим с самыми любимыми туристическими местами. Черт и ведьма — самые популярные персонажи латышских легенд о происхождении местных географических названий. В ведьмину честь, например, названа Рагана — населенный пункт в Видземе. А Чертовых камней, пещер, родников и озер в стране можно насчитать не один десяток. Ведьмин котёл В Нурмижском овраге неподалеку от Сигулды. У каждой уважающей себя ведьмы был укромный уголок, в котором она варила свои колдовские снадобья и сушила собранные травы. Но время от времени ведьмы слетались на шабаш — в определенные дни они собирались в особых местах для свершения магических ритуалов. Одно из самых известных мест — Ведьмин котел (Raganu Katls), который находится неподалеку от Сигулды, в Нурмижском овраге. Своеобразная воронка, выдолбленная в овраге водами речек Дауда и Вейупите. По легенде, именно сюда слетались верхом на помеле все окрестные ведьмы учиться колдовству. Согласно некоторым историческим свидетельствам, именно здесь одна была сожжена по приговору суда в 1647 г. Среди туристов существует поверье, что тому, кто побывал в Ведьмином котле, больше ничто не страшно — ведь он становится невосприимчивым к любому колдовству. Экскурсии по тел. 29149567. Ведьмина печь В кабачке Raganas kekis на Валмиерском шоссе, в местечке Рагана. В оформлении корчмы усиленно эксплуатируется образ ведьмы. Есть скульптуры с ее изображением, фирменные напитки и специальные блюда в меню. Пиво Raganas Rugtais и Raganas Gaisais, а также вино Raganas Vins можно отведать только здесь. Предлагаются также салат Raganite, вторые блюда Ragana Brivdienas («Ведьма на каникулах»), Raganas Pirksti («Пальцы ведьмы»), стейк акулы, филе крокодила, десерт Raganas Sapnis («Мечта ведьмы»). На имидж заведения работают и легенды из истории Раганы. Одна из них повествует, что хозяйкой местной корчмы была некогда разбитная красавица, к которой на кружку пива очень уж любили захаживать местные мужики. Ну а жены их в отместку прозвали кабатчицу ведьмой. с 9.00 до 23.00, по пятницам до 24.00, по субботам до 2.00. Ведьмин бор В природном парке в Тервете. Придуманное и обустроенное взрослыми место детского отдыха. Целый игрушечный мир, в котором есть и избушка с космодромом Бабы Яги, и гигантские жуки-пауки, и даже самые взаправдашние ведьмы. Терветские ведьмы устраивают для детей и взрослых всякие лесные игры, варят им травяные чаи на костре и рассказывают массу интересного. О том, например, в какую лесную нечисть люди верили и почему. И как сжигали на костре по подозрению в колдовстве знахарок и ведуний. И что нужно знать о жизни леса, чтобы не бояться нечистой силы. Экскурсии для детей и взрослых по Терветскому парку и специальную программу в Ведьмином бору заказать по тел. 3726212. 1,50 Ls — взрослым, 0,80 Ls — школьникам, студентам, пенсионерам, детям до семи лет — бесплатно. Чёртово озеро В Латгалии, неподалеку от Аглоны, в Штельтовской волости Краславского района. Самое знаменитое из всех одноименных озер — Чертово озеро, или Черток. Место очень живописное — небольшое круглое озерцо расположено в сосновом бору. Вода его меняет окраску — от всех оттенков зеленого до белого и фиолетового цветов. Лилии и кувшинки здесь не растут, рыбы почти нет, а люди и животные предпочитают держаться подальше. Озеро очень глубокое — измерить глубину в его центральной части еще не удалось никому. По одной из версий, у озера вообще нет дна, и якобы образовалось оно от падения некого космического тела. Чёртова пещера Пещер под таким названием в Латвии как минимум три: на берегах Гауи под Сигулдой, в долине реки Абавы (неподалеку от комплекса Plosti) и на речке Салаце у Мазсалацы. В Сигулде в Чертову пещеру забираться категорически запрещено. Но рядом с ней — подвесной пешеходный мостик, а на противоположном берегу Гауи есть смотровая площадка, с которой она прекрасно видна. Находится Чертова пещера примерно в двух-трех километрах вниз по течению от сигулдского моста. Как по правому, так и по левому берегу к ней можно добраться по прогулочным тропам. http://www.infrance.ru/forum/showthread.php?p=765655 Цитировать
Роман великий магистр Группа: Модераторы Сообщений: 1557	Добавлено: 13-07-2010 10:39
	Немало ученых тратили чернила, пытаясь описать природу прусского язычества. Мнения современных ученых об этой проблеме колеблются от утверждений Марии Гимбутас и Алгирдаса Гремаса, которым видится целый пантеон богов и духов, до высказываний Андре Бойтара, утверждающего, что и божества, и большая часть прибалтийского фольклора относятся к XIX веку, подобно модному в настоящее время неоязычеству и культу богини. Самое старое описание языческих обрядов было собрано в самобытном сборнике первоисточников Вильгельмом Маннхардтом. (Marija Gimbutas. The Balts. London: Thames amp; Hudson, 1963; Algirdas Greimas. Of Gods and Men: Studies in Lithuanian Mythology. Indiana: University Press, 1992; Endre Bojtar. Foreword to the Past: A Cultural History of the Baltic People. Budapest: Central European University Press, 2000; Wilhelm Mannhardt. Letto-Prussische Goetterlehre. Lettisch-Literarische Gesellschaft. Riga, 1863). http://www.litportal.ru/genre25/author5103/read/page/25/book23130.html Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 17-01-2011 02:46
	Velna laivas и другие культовые места Латвии http://www.e-misterija.lv/print.php?sid=352 http://rus.atlants.lv/referat/kulta-vietas-latvija/294885/ http://www.panoramio.com/photo/6257372 Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 11-06-2011 09:41
	А это довольно странные картинки, связанные с литовской мифологией. http://myphototravel.livejournal.com/2194443.html Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 12-05-2013 00:34
	В связи с тем, что по прошлому посту http://volitag.livejournal.com/22392.html возникло подобие дискуссии с защитой язычества, дополняю приведенные прежде фрагменты: – с умершими нобилями сжигались оружие, кони, слуги и служанки... (Петр Дусбург) – Эзельцы всегда причиняли пленным женщинам и девушкам много горя, подлостей и надругательства; брали их в жены себе, каждый по две, по три и больше, позволяя себе недозволенное (Генрих Латвийский) – …схватили там Гебба, бывшего их судьей, отвели вместе с прочими датчанами в свой замок и истязали его и других жестокими пытками; растерзали им внутренности, вырвали сердце из груди у еще живого Гебба, зажарили на огне и, разделив между собой, съели, чтобы стать сильными в борьбе против христиан (Генрих Латвийский) – Один священник, бывший в то время в плену у литовцев по имени Иоанн, рассказывал, что там пятьдесят женщин, потерявших мужей, после этого повесились. Это потому, конечно, что они надеялись вскоре же встретиться с ними в другой жизни (Генрих Латвийский) – Среди различных жертв жрец имеет обыкновение приносить иногда в жертву и людей-христиан, уверяя, что такого рода кровь доставляет особенное наслаждение богам (Гельмольд) – …кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей и дочерей, и приносили жертвы бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. (ПВЛ) – пилигримы из замка Икесколы вышли как-то для сбора хлеба, и семнадцать человек из них перебито было засевшими в лесу ливами, а некоторые из этого числа принесены были в жертву языческим богам и погибли в ужасных мучениях (Генрих Латвийский). – Старцы славянские, которые хранят в памяти все деяния язычников, рассказывают, «что больше всего христиан оказалось в Альденбурге. Перерезав всех их, как скот, 60 священников они оставили на поругание. Главный из них в этом городе носил имя Оддар. Вместе с остальными он был предан такой мученической смерти: разрезав железом кожу на голове в форме креста, вскрыли, таким образом, у каждого мозг, потом связали им руки за спиной и так водили исповедников божьих по всем славянским городам, пока они не умерли. (Гельмольд) – Пиры и подобные жертвоприношения происходят девять дней: каждый лень вместе с животными приносится один человек, так что за девять дней приносятся 72 живых существа. Это жертвоприношение приурочивается к весеннему равноденствию (Адам Бременский). – в означенном море есть еще много других островов, среди которых и крупный остров Эстланд (островом ошибочно названа Эстония), не уступающий по величине предыдущему Его жители совершенно не знакомы с Богом христиан, они поклоняются крылатым драконам, которым даже приносят в жертву живых людей, приобретая их у купцов; да проверяют весьма тщательно, чтобы на теле у жертвы не было ни единого пятнышка, а иначе, по их словам, драконы ее отвергнут (Адам Бременский) – брата Герхарда по прозвищу Руде, фогта самбийского, облаченного в доспехи и верхом на коне, они сожгли, принеся в жертву своим богам. (Петр Дусбург) – литвины и прочие язычники этих мест сжигают упомянутую жертву в каком-то священном месте согласно их обряду, но прежде чем сжечь коней, их загоняют настолько, что они едва могут стоять на ногах (Петр Дусбург) – древляне жили звериным обычаем, жили по-скотски: убивали друг друга, ели все нечистое, и браков у них не бывали, но умыкали девиц у воды. А радимичи, вятичи и северяне имели общий обычай: жили в лесу, как и все звери, ели все нечистое и срамословили при отцах и при снохах, и браков у них не бывало, но устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни, и здесь умыкали себе жен по сговору с ними; имели же по две и по три жены (ПВЛ) – во время неурожая в Ростовской области явились два волхва из Ярославля, говоря, что "мы знаем, кто запасы держит". И отправились они по Волге и куда ни придут в погост, тут и называли знатных жен, говоря, что та жито прячет, а та - мед, а та - рыбу, а та - меха. И приводили к ним сестер своих, матерей и жен своих. Волхвы же, мороча людей, прорезали за плечами и вынимали оттуда либо жито, либо рыбу и убивали многих жен (ПВЛ) http://volitag.livejournal.com/22561.html Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 12-06-2013 04:52
	Для тех, кто родом с Кавказа, из Закавказья, Средней Азии, Казахстана камни только столетиями мешали возделывать почву, поскольку её в предгорьях, а тем более в горах, чрезвычайно мало. Иное дело Литва: камни пропутешествовали к нам за сотни километров из Скандинавии с ледниками десятки тысяч лет назад, да так и остались, более того, стали частью культурного наследия. К сожалению, в семидесятых годах прошлого столетия их свозили в специальные карьеры, где взрывали, превращая в щебень для изготовления асфальта. Но и в те времена нашлись люди, которые убедили власть создать специальный Музей камней. И в 1980 году такой музей открылся в городе Вевисе. Насилу отстояли музей литовские учёные - ведь большие камни в Литве уже не могут появиться, просто неоткуда им взяться! Исследователи литовского фольклора различают четыре вида исторических сказаний: предания, легенды, были и сказки. Самые объективные и менее всего подверженные мифологизации – это предания. Они - как «телеграммы» из далёкого прошлого. Легендам тоже тысячи лет, а некоторые могли появиться и передаваться жившими на территории Литвы людьми из уст в уста со времён последнего ледникового периода. Например, согласно некоторым, земля провалилась, и образовалась яма, в других же сказано, что яма появилась, когда сверху ударила молния. В первом случае на том месте растаял кусок льда ледникового периода, в другом - можно найти остатки метеорита. Итак, разобравшись в громадном количестве легенд о камнях (строго говоря, в геологии камнями считаются камни до 20 сантиметров, а все более крупные – валунами), можно выделить несколько их групп: 1. Камни в мешке на спине несёт чёрт. Мешок прохудился, и камни просыпались на поля. 2. Чёрт нёс камни, чтобы соорудить мост через реку. Самый большой такой «мост» в Литве был через реку Нямунас возле деревни Румшишкес, но, когда в конце 50-х возвели Каунасскую ГЭС, «мост» ушёл под воду. Так вот: чёрт влюбился в девушку, жившую на другом берегу, захотел жениться, да та потребовала построить мост через реку. Чёрт таскал, таскал камни, а утром пропел петух - чёрт испугался и убежал. 3. Чёрт пытается перенести камни с места на место, а тогда камнями отмечали границы своей земли, чтобы увеличить надел бедного крестьянина. И - что любопытно - на таких камнях остались следы волочения. А также отпечатки конечностей чёрта: когтей, копыт, а то и носа-пятачка. «Помеченные» камни со временем становились святыми, в тех отпечатках собиралась вода, которой люди лечили глазные заболевания и другую хворь. Более того, камни с углублениями в древней культуре литовцев обладали магической силой. Так, беременные перед родами клали свои ночные рубашки на них, чтобы роды прошли успешно. Камешками поменьше хозяева бросали в цыплят, а пастухи весной – в овец, чтобы те к осени выросли большими и здоровыми. 4. Люди превращаются в камни. Например, мать прокляла сына из-за его желания жениться не на той девушке, и они превращались в камни. Проклинали и свадьбы: так, до войны, возле вильнюсского Зелёного моста, лежала груда больших валунов. По легенде, в них превратились гулявшие на свадьбе, поскольку не пригласили к себе какого-то родственника. 5. Камни-путешественники, которые перебирались через реку или озеро. Камням не нравилось, когда дети по ним ползали, царапали их, и, обидевшись, они целыми семьями ночью перебирались на другое место. Чаще всего их имена Мокас, Мокене, Мокюкай. Существуют предания, в которых к камням чёрт непричастен. Например, беспрестанно лил дождь, камни начали расти, шла женщина босая, ударилась ногой о камень, пошла кровь, и крикнула она: «Чтоб вы больше не росли!». Камни перестали расти и окрасились в красный цвет. И действительно - более 90% камней - красноватого цвета. Или ещё одна легенда, связанная с заморозками: жил огромный злой бог Спьюнас - от литовского слова «спьяути» («плевать»), и каждый его плевок превращался в камень, и он столько наплевал, что бог должен был вмешаться, понизить температуру, тем самым остановить рост камней. Но, в общем, персонаж чёрта в литовских легендах появился не очень-то давно, лет 600 назад, во времена христианизации Литвы. Тогда католической вере было необходимо скомпрометировать древнюю языческую веру балтов-литовцев – «пагоняй». Время собирать камни А сейчас поговорим о самых известных валунах Литвы. Их не так-то много - всего лишь 99, они охраняются государством и являются геологическими памятниками. О каждом сложены легенды, мифы, поскольку они являлись для литовцев или неким притягательным, магическим местом, или даже частью их жизни. Начнём с Вильнюса. Вилкпеде («вилкас» - по-литовски «волк», «педа» – «стопа») – так и поныне называется район на перекрёстке проспекта Саванорю и улицы Гяляжинё Вилко. Когда-то там лежал громадный валун. На нём как-то давным-давно отдыхал козлёнок, да тут волк на него прыгнул. Козлёнок сбежал, а хищник остался ни с чем, но отпечаток лапы оставил. Камень после Второй мировой войны взорвали, половину куда-то увезли, а вторую закопали, исчез также и священный курган, который когда-то там существовал. Камень «Барстичяй» Самый большой литовский валун находится в деревне Пуоке в Средней Жямайтии. Размеры впечатляют: высота - 3,3 м, длина - 11,3 м, ширина - 5,9 м. До 1956 года о нём никто не знал, поскольку камень почти полностью находился под землёй, а на поверхности торчала только его маленькая макушка. На него случайно наткнулись мелиораторы, когда копали траншею. Пришлось приложить немало сил, чтобы весь камень откопать, так как великан весил 680 тонн! Вот тогда и вспомнили о местной легенде, к которой раньше относились скептически. А она повествовала о том, что на этом месте - тысячу лет назад! - существовало святилище пагоняй – язычников, а огонь поддерживала дочь вождя. Однако она своим дерзким поведением разгневала бога Пяркунаса и навлекла тем самым на себя его немилость. И тогда он ударил молнией в святилище с камнем. Святилище рухнуло, убив девушку, а камень исчез. Камень «Пунтукас» Второй по величине камень лежит на левом береги реки Швянтойи в пяти километрах от Аникщяй: его высота – 5,7 м, длина – 6,9 м, ширина – 6,7 м, вес – 265 тонн. А название он своё получил после одного чрезвычайно страшного происшествия. Вкратце дело обстояло так: с незапамятных времён камень лежал в глубине пущи, и никто о нём не знал и не слышал. А на месте впадения реки Аникщяй в реку Швянтойи жила зажиточная семья Аникштов, а мать Аникшта слыла ясновидящей. Соседи, естественно, им завидовали и решили завалить их избу камнем. И послал тогда старик своего племянника на чёрное дело, да тот, как ни старался, камень не сдвинул с места, не сдюжил и сын. Тогда старик принялся сам камень толкать, да тот - ни с места. И свистнул старик, да так, что листья посыпались с деревьев. Сбежались со всех сторон плохие людишки, подняли камень выше крон и понесли. Но тут увидел это дело бог Дундулис и ударил молнией в супостатов, те посыпались врассыпную, а камень упал аккурат на избу злобного и нелюдимого человека по имени Пунтукас. С тех пор Пунтукаса никто не видел, а камень стали называть его именем. «Чёртов камень» Самый знаменитый валун Литвы находится в долине Райгардас в 700 метрах от берега реки Нямунас возле Друскининкай. Он неправильной пятиугольной формы, стороны его возле поверхности – 4,9 м, 3,5 м, 3,2 м, 3,1 м и 5,4 метра, общая окружность – 20,1 м. Высота его – 3,15 м. Это как однокомнатная квартира со «сталинскими» потолками! На поверхности – семь чётко различимых и две едва угадываемые ямки, самая маленькая – диаметром в 2,5 сантиметра, глубина её – 0,3 сантиметра, самая большая - 4,5 сантиметра в диаметре и 0,5 сантиметра глубиной. Они появились, как считают учёные, не случайно: в начале «железного» века землю возле камня обрабатывали, засеивали, и в ямках зафиксирована некая информация - возможно, о просьбах к языческим богам об урожае. Словом, он тысячелетиями являлся некоей «станцией» для передачи желаний людей небу, и, конечно же, камень аккумулировал, вобрал в себя энергию тысяч и тысяч людей, которые прикасались своими ладонями к нему. Это даже простая физика подтвердит. Тем более что биолокационные исследования показали, что он находится на переломе двух геологически активных поясов, а невдалеке от камня – глубоко под землёй - проходит тектонический разлом. Камень как бы вбирает в себя отрицательную энергию из «преисподней» и превращает её в положительную. Не случайно чувствительный человек, находясь возле камня, ощущает некие излучения. А ещё говорят, что в долине существовал город Райгардас, и он провалился под землю, а камень завалил вход в исчезнувший город. Как вам такая версия? Камень «Наполеон» Странное название у камня, который находится в деревне Нарюнай Зарасайского района Утянского уезда. Он неправильной формы, высота его полметра, да под землёй спрятано 83 сантиметра, длина – 1,3 м, ширина – 0,93 м, максимальная окружность по горизонтили – 3,56 метра. На северо-западной стороне камня кто-то когда-то выдолбил пиктографический знак: выемка длиной 28 сантиметров и шириной в 1 сантиметр, которую ближе к одному концу пересекает поперечная «перекладина» 10-сантиметровой длины (символ креста), а другой конец линии – полумесяц (символ месяца) диаметром в 19 сантиметров. Сам же «крест» опирается на 20-сантиметровый круг правильной формы (символ Солнца). Скорее всего, этот магический знак служил древним литовцам для ритуальных обрядов, а вот своё название получил странным образом. Дескать, с приходом французской армии в 1812 году в город Салакас, который сейчас является небольшим городком, в нём началось восстание. Город горел, силы были неравные, погибло множество местного народа, а за побоищем с камня наблюдал император Наполеон. Он как раз обедал, и в его честь на камне верноподданное войско выбило ложку и вилку. Известно, однако, что Наполеон никогда в те края не забредал. Вот ещё одна версия, более прозаичная: вилка с ложкой - это старинный герб местного владыки XII - XIII веков, который таким способом застолбил границу своего владения. Камень «Барбора» Этот камень напоминает палатку: его высота – 2,67 м, длина – 4,2 м, ширина – 4 м, максимальная горизонтальная окружность – 13,51 м. Находится он в Аникщяйском районе Утянского уезда. Легенда такова. Когда-то на месте нынешней рощи Дабужяй располагалось имение, через его земли текла полноводная река Шилва, а на берегу лежал камень. У владельца имения росла прекрасная дочь Барбора, а в неё, как водится, влюбился бедный паренёк, и та ответила взаимностью. Они встречались тайком на берегу реки, целовались, мечтали о совместной жизни. Конечно же, отец-богач воспротивился, и влюблёный юноша исчез. Как в воду канул! Не выдержало сердечко бедной девушки, и бросилась она с камня в холодные воды реки. Отец корил себя, бросил имение. Оно пришло в упадок, заросло лесом, который сейчас называется Дабужяйским, а народная молва нарекла камень именем Барборы. Камень «Стопа чёрта» Находится в деревне Еришкяй Панявежского района. Его высота – 1,8 м, длина – 3,82 м, ширина – 2,55 м, максимальная горизонтальная окружность – 9,44 м. На поверхности камня есть что-то похожее на отпечаток копытца, и местные предания трактуют появление его двояко. По одним, чёрт облюбовал его для своих ежедневных полуночных бдений, и с годами копыто отпечаталось; по другим же - под камнем местный пан зарыл свои деньги, а чёрт их охранял. Да вот какая чертовщина: и денег там не нашли, и чёрт куда-то пропал. P.S. На самом же деле камни не растут. Происходит простенькая вещь: идут дожди, потом ударяют морозы, вода замерзает, расширяется – и лёд понемножку выталкивает камни из земли. Вот и вся премудрость! http://natalyayurieva.livejournal.com/116651.html Цитировать
Рената Великий магистр Группа: Администраторы Сообщений: 30442	Добавлено: 11-08-2014 12:26
	Кримулдская краевая дума официально разрешила проводить колдовские ритуалы на территории самоуправления, сообщает LETA. В определенные дни это можно будет делать в общественных местах. В других самоуправлениях Латвии такие публичные мероприятия не разрешены. Решение принято в связи с тем, что на территории Кримулдского края расположен поселок "Рагана" (лат. "ведьма"). 16 августа там впервые состоится мероприятие "Вечер духов в Рагане", посвященное ведьмам. Как заявил лютеранский епископ Лиепайской епархии Павел Бруверс, подобные действия самоуправления вызывают сожаление. Он напомнил, что Библия категорически осуждает любые формы оккультизма. Бруверс добавил, что колдовство в Европе практикуется много веков, а в Германии и Великобритании до сих пор существуют профессиональные объединения ведьм и колдунов. "Люди предпочитают магию, чтобы за короткое время добиться желаемого. Это как в спорте — люди выбирают какие-то таблетки вместо того, чтобы серьезно работать над собой", — сказал Бруверс. Католический священник Михаил Волохов в сети facebook прокомментировал решение самоуправления еще более лаконично: "Гениальная глупость". http://rus.delfi.lv/archive/print.php?id=44821690 Цитировать

Раздел:  --== Все разделы ==-- ------------------------------------------------------------- Латвия средневековые замки от A до К Латвия средневековые замки от Л до Я Латвия обычные замки и усадьбы Рига замки и фортификация Эстония замки разные Российские замки Калининграда Польша с Литвой замки разных стран мира архитектура других сооружений персоналии персоналии - прибалтика исторические вопросы история Ливонии и Балтийского региона религия искусства туризм разное природа научная техника модераторы средневековые замки / история Ливонии и Балтийского региона / Язычество в Прибалтике