О Смерти

  Вход на форум   логин       пароль   Забыли пароль? Регистрация
On-line:  

Раздел: 
ДАО КУРАМА / Саморазвитие / О Смерти

Страницы: << Prev 1 2 3 4 5 6 Next>> ответить новая тема

Автор Сообщение

Гость
Добавлено: 07-10-2013 13:40
В это время члены семьи носят траур (по крайней мере, одеваются скромно), причем он связан с запретом посещать в этот период другие семьи; они вынуждены воздерживаться от развлечений, не ходить на свадьбы, традиционные сезонные празднества и другие подобные мероприятия, по крайней мере, 49 дней (китю) или один год (мотю). Новый год (точнее, первый день нового года) - ва жнейший праздник в Японии - после смерти домочадца не отмечают или отмечают очень скромно. 49 или 35 дней - этот срок, который соответствует периоду, необходимому, согласно буддийскому учению, на путешествие души через адские области с целью очищения. 49-й день означает завершение процесса очищения духа усопшего и трансформации его в дух предка.

К этому моменту временная поминальная табличка удаляется, и новая, теперь уже постоянная помещается в алтарь, где находятся таблички других умерших ранее членов семьи. Урна с прахом покойного захоранивается на кладбище; как правило, это делается по завершении поминальной службы на 49-й день смерти, но не позднее 100-го. Если даже через сто дней родственник не могут предоставить покойнику могилу, то урну с прахом временно помещают в буддийском храме, где для усопшего совершаются поминальные службы. Порой родственники при захоронении разделяют прах между собой, что осуждается буддийской церковью. Вместо этого рекомендуется разделить любимые вещи покойного (часы, авторучку, одежду и т.п.) или пряди его волос и освятить их.

Гость
Добавлено: 07-10-2013 13:42
КЛАДБИЩА
Кладбище в Кишиваде

Традиции устройства могил в Японии с давних пор сложились под влиянием китайской геомантии фэншуй. Но и сейчас рекомендуется устраивать могилу в чистом и светлом месте, полностью открытом для солнечного света в предполуденное время. В идеале она должна быть обращена на юго-восток. Однако на современных кладбищах, где могилы часто располагаются тыльными сторонами друг к другу, найти нужный участок бывает трудно. По истечении срока траура (от семи недель до одного года после смерти) на могиле ставят памятник с надписью или изображением будды.

Подавляющее большинство могил в современной Японии отмечены надгробной каменной стелой, у которой на лицевой стороне выбита фамилия семьи, а с обратной стороны имеется ниша, куда по мере смерти членов данной семьи помещаются урны с их прахом. Личные имена усопших обычно высекаются на боковинах или на задней стенке стелы. В принципе, у каждого поколения семьи должно быть свое отдельное надгробие, но, поскольку места часто недостаточно, ограничиваются одним памятником для всех поколений. Однако есть и могилы, где устанавливаются персональные надгробия для каждого усопшего. Традиционная форма надгробия - прямоугольная или пятиярусная, берущая свое начало от буддийской ступы (мемориальное сооружение), но сейчас все больше становится памятников европейского типа, имеющих различную конфигурацию, вплоть до пирамидальной.

У семьи на кладбище может быть свой участок, отмеченный старыми замшелыми камнями-надгробиями. Цены на участки земли под могилы на общественных кладбищах постоянно растут, и вместе с этим увеличивается число людей, стремящихся заранее, еще при жизни, обеспечить там себе место. В настоящее время многие из-за отсутствия средств вынуждены помещать прах своих родных в коллективные колумбарии.

Старые надгробные памятники, которые покрылись трещинами и выбоинами, а высеченные на них надписи стали неразличимыми, подновляют собственными силами, реставрируют или меняют на новые в специализированных магазинах-мастерских. Бывают случаи недобросовестного обслуживания, когда под видом новых клиентам продают старые переделанные могильные камни. Иногда на могилы из соображений престижа устанавливают огромные стелы из черного китайского мрамора стоимостью до несколько тысяч долларов. При этом на них высекают список имен своих предков (иногда не совсем достоверный), уходящий в историю на несколько поколений, плоть до 18 века. Под веянием времени всю могилу могут покрыть каменными плитами или забетонировать, но блюстители старины этого не приветствуют.


Гость
Добавлено: 07-10-2013 13:44
Старое захоронение (не меняют камни, т.к. истоию семьи нельзя переписывать)


Типичная могила выглядит как крошечный дворик, огражденный с трех сторон невысоким бортиком. С лицевой стороны к памятнику, перед которым лежит "камень поклонения" - плита, где родственники молятся, и стоят две вазы для цветов, ведет мощеная каменными плитами дорожка. Таким образом, памятник расположен в глубине огороженной площадки. У входа справа от дорожки - маленький алтарик для подношений и каменная плита с эпитафией, а слева - каменный сосуд для омовения и низкий каменный фонарь типа садового. Дальняя половина могилы (вокруг памятника) усыпана мелким гравием - это "священная земля", куда нельзя входить в обуви.

В результате стремительной индустриализации в послевоенной Японии много молодежи (в основном, младшие сыновья) уехало из сельской местности, где искони жили их семьи, в большие города. За оставшимися на родине фамильными могилами, по традиции, ухаживают старшие братья - наследники дома и хозяйства - и их семьи, и вновь испеченные горожане, в принципе, могут быть после смерти похороненными там. Но иногда в таких случаях на новом месте жительства, не перенося останков предков, они устраивают новую фамильную могилу, куда после ее освящения буддийским священником, как считается, "с радостью вселяются" духи предков (в то же время они остаются и в старой могиле). Старшие сыновья тоже подчас меняют место жительства. Для поклонения родовой могиле им приходится приезжать на родину скоростной электричкой или на самолете лишь в праздник поминовения усопших предков Обон или по поводу специальных служб всего на один день. При этом также практикуется перенос фамильной могилы, но уже вместе с останками. Хотя это и называется перезахоронением (кайсо) часто это делается чисто символически, когда со старой могилы берут лишь горсть земли. При устройстве новой могилы используемый для этого грунт ритуально очищают: его десятая часть под пение буддийских мантр перемешивается с солью и рисом. Когда новая могила готова, проводится ритуал ее освящения - обряд "вселения духов предков". Женская эмансипация не обошла стороной и Японию, и сейчас некоторые жены отказываются от будущего захоронения в фамильной могиле мужа. В опросах общественного мнения они заявляют, что не желают покоиться в одной могиле со свекровью и свекром или вообще хотели бы иметь свою отдельную могилу.


Гость
Добавлено: 07-10-2013 13:44
В течение первого года после смерти для умиротворения души усопшего обряды перед поминальной табличкой проводят еженеденельно и ежемесячно; затем годовщины смерти празднуются в течение периода до пятидесяти (очень редко до ста) лет в зависимости от семьи и буддийского направления, к которому принадлежит семейный храм, до тех пор, пока остается в живых тот, кто лично помнит покойного. Первая поминальная служба (хоё) по образцу тех, что проводились в 49-дневный период, проходит на 100-й день или в день первой годовщины смерти, затем - постоянно с регулярными интервалами, особенно в последующие годовщины (в 3-ю, 7-ю, 13-ю, 17-ю, 23-ю, 27-ю) вплоть до 33-й или 50-й.

Помимо таких календарных служб перед поминальной табличкой совершаются очень частые, едва ли не ежедневные, приношения (в некоторых семьях перед ними ставят каждое утро и вечер первую чашку чая и риса) и отчеты о семейных событиях. Последняя поминальная служба в память данного предка имеет особое значение: с этого времени он теряет свой статус души конкретного человека и присоединяется к "поколениям предков". Согласно распространенному верованию, после того, как душа предка теряет свой индивидуальный характер, она сливается с божествами ками - прародителями семейного рода. Эта не имеющая четких характеристик группа ками-прародителей способствует рождению новых членов семьи, и любой предок теоретически может снова вернуться в семью в виде младенца.

Усопшего вместе с другими предками ждут домой в День поминовения усопших (о-Бон, середина июля или августа) и на других сезонных праздниках в течение года: на Новый год, в дни весеннего и осеннего равноденствия (хиган, около 21 марта и 23 сентября). Во время о-Бон и хиган семья и родственники посещают могилу с приношениями в виде еды, напитков, цветов и курительных палочек. Могилу убирают, читаются молитвы за упокой души, на могильный камень совершается возлияние водой или сакэ (последнее осуждается буддийскими ортодоксами).

Гость
Добавлено: 07-10-2013 13:47
где бы ни располагалось кладбище, на его территории всегда есть три обязательных "вещи":
1. Одна или (чаще) целый ряд статуй Джизо - бодхисатвы


Все они традиционно украшены красненькими передничками (иногда и шапочками, если вид статуи это позволяет). Есть место для парных букетиков цветов и маленький стаканчик для специальных благовонных палочек. Очень часто постамент статуи имеет небольшое углубление по центру. Для воды. Часто можно встретить и отдельно поставленную чашечку с водой на постаменте, вот как на этом снимке слева. Чтобы духи, посетившие место своего упокоения, после долгой дороги на землю могли утолить жажду.
Первое время после похорон и в дни поминовения такие чашечки стоят почти везде.

2.предметы для ухода за могилами

3. горка-коллективная могила для неимеющих потомков
За этой коллективной могилой ухаживает кладбищенский смотритель.
Остальные могут оказать свою посильную помощь, например, поставив благовонные курения или цветы.



Я обратила внимание, что везде светло-серый гранит (материал)

Гость
Добавлено: 07-10-2013 13:50


Захоронение одной семьи.Что семья одна и та же видно и по общему "бордюру", и по одинаковым гербам. Два соседних надгробия - примерно одного возраста. Вероятно, это две относительно независимые ветви одной семьи.

Гость
Добавлено: 07-10-2013 13:51


Относительно свежие могилы одной семьи, двух раздельно живущих ветвей этой семьи. То, что это именно могила, а не место под нее, видно и по чашкам с водой, и по маленьким подставочкам под благовонные палочки. Но надгробия скромные. Самый дешевый комплект надгробного камня традиционного вида стоит тут около 3 000 долларов.

Гость
Добавлено: 07-10-2013 13:53


Здесь интересно: слева - старый памятник, несколько десятков лет, довольно простой; посередине - современное скромное надгробие, справа - новый, очень дорогой памятник. И все - под одной фамилией и на одном участке.

Гость
Добавлено: 07-10-2013 13:54


ТИпичное семейное надгробие состоятельной семьи

Гость
Добавлено: 07-10-2013 13:55


Справа внизу - емкость для сакэ.Всегда есть чем помянуть...

Гость
Добавлено: 07-10-2013 14:00
В городе Коясан находится Центр Вселенной.
И там же ритуальное кладбище для высокопоставленных особ - могил там может не быть, но символы есть. Там же "могилы" (символы) императоров.

Кладбище на горе Коя, находящееся под патронажем буддийских монахов, - одно из старейших в Японии, основанное в начале 9 го века. Безусловно, самое известное и одно из крупнейших.


А на кладище Окуноин, прилегающем к этому городку, расположено по разным данным от 200 000 до 300 000 надгробий. Сколько точно людей похоронено тут, подсчитать практически невозможно.
Город мертвых.


В этом городе есть свой центр, средоточие всех сил и ценностей - могила основателя буддийской секты Шингон, Кобо Даиши.
По центру ворот видно другое здание. Утверждается, что это и есть мавзолей, хранилище телесной оболочки Кобо Даиши. Даиши не умер, а перешел в особое состояние, в котором дожидается прихода в этот мир Будды Матрейи.
Тело Кобо Даиши не был кремировано по буддийскому обычаю.



Недалеко от мавзолея Кобо Даиши из фигурок Джизо сложены две пирамиды:

Гость
Добавлено: 07-10-2013 14:01
Здесь покоятся души императоров.
Прах и тела могут быть в других местах, усыпальницах

Гость
Добавлено: 07-10-2013 14:11
самая большая гробница в мире, кстати (г. Сакаи, недалеко от Осака)
“Дайсэнрё-кофун”
Тут захоронен император Нинтоку.
Возраст гробницы 1600 лет, и она напоминает замочную скважину, если смотреть на нее сверху.
Общая площадь кургана составляет 464,124 квадратных метра.
Вход в склеп уже долгое время запрещен, поэтому тут не бывает туристов.Это - частные захоронения, археологов и пр. не пускают.

Нинтоку правил с 14 февраля 313 года по 7 февраля 399 года.




Гость
Добавлено: 07-10-2013 14:14
Вовращаемся на Коясан

Знаменитые 47 ронинов из Ако и их начальник - лорд Асано.
Совершенно точно зная, что они все похоронены в Токио, никак не могла поверить, что и тут тоже.
И еще, говорят, в Ако есть их могила.
Да, тут не могила, а символ почитания (стелла слева)

Гость
Добавлено: 07-10-2013 14:15
очарование старого кладбища...










ОКУДЭН Рей Ки
Сообщений: 4067
Добавлено: 09-10-2013 11:33
Спасибо, дорогая Марион! Очень много тут правильного, многое нам не знакомо. Особенно про фото на надгробиях..

Гость
Добавлено: 07-11-2013 20:34
Из книги Лоры Кэбот "Сила ведьм":

СМЕРТЬ И ПОГРЕБЕНИЕ

Смерть -это один из наиболее важных моментов в жизни.

В этот момент мы переходим из физического мира в мир Духа, света и энергии. Мы решительно и бесповоротно переступаем порог "нерики" -двери в разуме, ведущей в мир иной. Смерть, как и жизнь, всегда была и будет тайной. В древнеиндийской мифологии, вечный ритм созидания и уничтожения олицетворялся бесконечным танцем бога Шивы. Современный физик Фритьоф Капра говорит: "Каждая субатомная частица не только исполняет энергетический танец, но и сама является энергетическим танцем, пульсирующим процессом созидания и уничтожения".

Духовные традиции многих народов мира пытались объяснить эту загадку "жизни в смерти" и "смерти в жизни" посредством обрядов посвящения, в центре которых стоял герой, который должен был принять смерть в какой-то, зачастую символической, форме, отправиться в Загробный Мир, и вернуться оттуда заново родившимся, чтобы стать учителем или пастырем других смертных. В кельтском фольклоре таким героем является король Артур, который отправился в Землю Мертвых, чтобы отыскать волшебный котел, из которого могут есть только истинные герои. В этом котле готовится пища бессмертия, благодаря которой они обретут благословенную жизнь в грядущем мире. Когда сам Артур был смертельно ранен, его перевезли в Авалон (Царство Мертвых), где, как гласит легенда, он ждет того момента, когда мир снова будет нуждаться в нем. Вот тогда он и вернется. Сегодня, когда ведьмы в своих ритуалах используют котел, этот древний символ бессмертия, они вспоминают о священных истинах, повествующих о жизни, смерти и земле, где никто не умирает.

Современное западное общество практически запретило делать смерть предметом общественных и частных дискуссий. Тема смерти -это табу. Такого в мировой истории еще не было. Другие цивилизации и культуры не избегали темы смерти так, как это делаем мы. Более того, рассказы о "пути смерти" были частью их духовных традиций. Например, орфические и елисейские мистерии в Древней Греции, мистерии Осириса и Изиды в Древнем Египте, мистерии Митры на Ближнем Востоке, мистерии друидов в Западной Европе, Оджибва Мидевивин (название одного из многочисленных обществ знахарей племен американских индейцев), и египетская "книга Мертвых", тибетская "Книга Мертвых", книга ацтеков "Попул By", средневековое "искусство умирать" - все это попытки объяснить людям, что их ждет после того, как сознание покинет тело и отправится в путь к следующей жизни. Такие духовные традиции несомненно обладают психотерапевтическим эффектом и снимают страх перед смертью, который, похоже, является частью представлений современного человека о ней.
В ходе своих священных мистерий, ведьмы воздают почести смерти точно также, как они воздают почести жизни. Поскольку в центре нашего мировоззрения находится земля, и поскольку мы празднуем смену всех времен года, то смерть не кажется нам концом всего.

Смерть -это лишь определенное время года в Колесе жизни. Смерть неразрывно вплетена в ткань мира и всех вещей. Значит, смерть ничем не отличается от рождения. Если Персефона на время свирепой зимы уходит в подземное царство, то весной она обязательно выйдет оттуда юной красавицей. Дочери возвращаются: сыновья рождаются вновь. Солнце и луна вечно совершают свое круговое движение по небу. Помещая рождение и смерть в центр наших ежегодных праздников, мы постоянно помним о той великой роли, которую смерть играет в божественной схеме вещей.
Наши верования и обряды поддерживают теорию "вечного возвращения", и большинство ведьм верит в существование определенной формы реинкарнации. Закон ведьмовства, который гласит, что все содеянное нами возвращается нам в троекратном размере, предполагает, что если мы не испытали последствия наших деяний в этой жизни, значит мы должны испытать их в следующей. Ведьмы, традиции которых восходят к верованиям кельтов, безоговорочно верят в бессмертие душ, о котором говорили друиды.

Переселение душ было одним из основных верований кельтов. Они часто давали деньги в долг на очень длительный срок, ибо кредитор был уверен, что если должник не сможет отдать долг в этой жизни, то обязательно отдаст в следующей.
Лично я верю в то, что после смерти, информация, которая проявилась в нас во время нашей жизни, становится частью архива Акаши. Акаша - это метафизическое название эфира, или космической энергии, которая пронизывает всю вселенную. Я считаю, что это - точно такой же феномен, какой физики называют "квантовыми полями" энергии. Все, что происходит, в том числе и наша жизнь, является проявлением энергии внутри этих полей и, в свою очередь, накладывает на них свой отпечаток. После смерти каждый из нас становится частью космического поля в виде "энергетического пакета" или "сгустка информации". Вот почему на каждом человеческом существе лежит огромная ответственность. Вот почему человек должен достойно прожить свою жизнь, приобретая знания и мудрость. Кем бы мы не стали, такими мы и останемся. Наша личность будет частью вселенной, частью архива Акаши, или частью Разума Целого.

Ведьмы рассматривают смерть как благословенный момент в жизни умирающего человека, хотя при уходе из жизни любимого нас всегда охватывают грусть и печаль. Но если мы радуемся при рождении ребенка, то мы должны попытаться также радоваться при мысли о том, что кто-то, кого мы знаем и любим начинает новую жизнь в ином мире. Мы надеваем белью одежды, чтобы послать нашу энергию, как знак того, что мы будем сопровождать ушедшую от нас энергию любимого человека.

Погребению ведьмы предпочитают сожжение.
Пепел любимого человека можно использовать в качестве ингредиента в защитном отваре, можно держать его в урне возле алтаря, можно распустить его по ветру в том месте, которое было особенно дорого покойному или особенно дорого нам. Если же ведьму хоронят, то мы хороним вместе с ней ее магические орудия и одеяния, и кладем в могилу цветы и кристаллы. Вокруг могилы мы очерчиваем магический круг. Земля с вершины могилы может быть использована в защитных отварах, поскольку свет некоторых покойников пробивается сквозь землю еще многие годы после их ухода из жизни. Иногда, мы сажаем в честь покойного дерево или куст, или же приводим в свой дом новорожденного котенка, чтобы продлить присутствие духа ушедшего человека. Короче говоря, мы заменяем жизнь другой жизнью.

Мастер РЕЙ КИ
Сообщений: 28
Добавлено: 07-11-2013 22:48
«Когда ты родился, ты плакал, а мир смеялся. Живи так, чтобы, умирая, ты смеялся, а мир плакал”

Из цитат последних вождей североамериканских индейцев XIX века.

Гость
Добавлено: 07-11-2013 22:57
:) классно

Мастер Пути, Мастер РЕЙКИ
Сообщений: 7517
Добавлено: 18-01-2015 19:40
очень четко рассказано, внизу странички, первый фильм (где как этажи на картинке)
О Смерти, телах человека, о рождении, о сне

http://lostcivilizations.ru/blog/43043953895/Parazityi-soznaniya?utm_campaign=transit&utm_source=main&utm_medium=page_10&domain=mirtesen.ru&paid=1&pad=1

C 19 минуты очень внятно говорится о блокировании носителей Альфа-генетики...обратите внимание, кто в прошлых жизнях был аскетом, монахом, рыцарем...
И о вырождении лучшего генофонда...

Мастер Пути, Мастер РЕЙКИ
Сообщений: 7517
Добавлено: 29-03-2015 17:13
Выкладываю, чтобы сохранить этот материал

ПРАВИЛА похоронные:

Существует ряд правил, которые необходимо соблюдать незыблемо, без каких-либо поправок и оговорок. Одно из таких правил указывает на то, что, в каком бы состоянии не находилась квартира, где прощаются с покойным, ни в коем случае нельзя производить никакую уборку до тех пор, пока усопшего не вынесут из жилища! Несоблюдение этого правила создает риск того, что выметая из дома сор, можно вслед за покойным "вымести" еще кого-то из жильцов дома.

Воду с покойного нельзя выливать в туалет у себя во дворе или в доме, её выливают вне пределов своего двора под любое неплодоносящее дерево. Если правило нарушено, у хозяев дома будут большие проблемы и самостоятельно им ошибку не исправить. В этом случае необходимо взять литровую банку с водой и отправиться ко мне или к кому-то из моих коллег. Нужно будет сделать на воду специальный наговор и объяснить вам, какие манипуляции с этой водой нужно произвести.

Пока покойник находится в доме, нельзя смотреться в зеркала. Чтобы кто-то случайно не увидел своего отражения, зеркала принято завешивать.
До самих похорон нельзя пользоваться острыми металлическими предметами, такими как ножи, иглы, гвозди, лезвия, бритвы, топоры и т.д.
Не только уборку нельзя делать, но и мусор в это время не должны выносить.
Родные не должны нести покойника.
В течение некоторого времени после смерти близкого человека следует избегать произносить вслух его имя.
Пока покойник в доме, на подоконник следует ставить чашечку воды (на "обмывку души").

При похоронах нужно следить, чтобы на покойнике не было никаких узлов и колец; пуговицы должны быть расстегнуты. Не забудьте развязать усопшего, иначе вскоре умрет еще кто-то! Если, по случайности, покойника не развязали, его родственникам нужно как можно быстрее положить в чей-нибудь гроб ножницы.

Человек, вернувшийся в дом после выноса тела и до возвращения с кладбища, может умереть! Та же участь может ждать человека, который во время отпевания станет между гробом и алтарем. Нельзя смотреть из окна на похоронную процессию.
Погребальную землю, которую дают на заочном отпевании, нельзя хранить дома больше одного дня.
На кладбищах не следует говорить "спасибо", можно "благодарю". Не следует говорить: "До свидания".
Нельзя выходить теми воротами, которыми внесли гроб, воспользуйтесь калиткой рядом.

Стулья, с которых сняли гроб, нужно тут же перевернуть сиденьями вниз, чтобы мёртвая энергетика ушла в землю. Иногда по дороге на кладбище родственники покойного сидят на этих стульях, что очень опасно для их здоровья! Никто не должен садиться на эти стулья, пока их не перевернут сиденьями вниз, а затем дома не протрут свяченой водой.

На похоронах близких нужно быть особенно осторожным и внимательным, так как в это время часто стараются напустить порчу. Нередко при этом бросают землю за шиворот, но такое обычно проделывают только с близкими родственниками покойного. Могут дать такой комментарий: "Это для того, чтобы ты не боялась", хотя преследуют в это время совершенно иную цель. Чаще описанное действие происходит по злому умыслу. Но случается и иное, когда люди насыпают кладбищенскую землю кому-то за шиворот, руководствуясь неверным представлением о последствиях этих действий. Действительно, существует заблуждение, будто описанные манипуляции спасут родственника покойного от страха и тревоги. Однако этого не происходит, напротив, тревога нарастает, и человек, с которым произвели указанные действия, сохнет и болеет. Неважно при этом, был ли злой умысел или нет, последствия от могильной земли, насыпанной за шиворот, всегда крайне отрицательны.

Могут попросить ребенка для чего-то перепрыгнуть через вырытую могилу, после чего у наивного малыша случаются судороги, резко повышается температура и он может погибнуть. Вообще детей не следует брать на похороны без особой надобности. То же касается и беременных женщин.

Когда забивают крышку гроба, нужно следить за тем, чтобы тень живого человека случайно не попала в гроб. Человека могут и специально подвести незаметно к гробу таким образом, замыслив злое дело. Аналогично этому нужно следить, чтобы тени присутствующих не попали в могилу перед опусканием гроба. Соблюдайте осторожность и осмотрительность!

Похороны всякий раз привлекают к себе черных ведьм из числа посторонних людей или, не дай Бог, ваших близких и знакомых. Умельцы в черном колдовском ремесле в это время имеют возможность производить много всяких пакостей или запасаются подручными материалами для своей мерзкой работы. Эти бестии исподтишка, а то и открыто, занимаются у гроба чем-то странным: что-то шепчут покойному, подсовывают под его тело предметы и фотографии, стараются умыкнуть воду, которой омывали усопшего, мыло, веревки, гвозди для забивания крышки гроба и т.д. Желательно пресекать все эти попытки жестко и уверенно. Особенно опасайтесь по части черного колдовства лиц, одетых в одежду наизнанку.

Ни в коем случае не фотографируйте покойника в гробу! Такие фотографии создают очень плохую энергетику в месте, где эти снимки находятся, провоцируют эмоции тоски и печали, располагают к пассивности и даже способны подорвать здоровье того, кто часто берет в руки эти фотографии. Если у вас имеются такие фотоснимки, я рекомендую их уничтожить. Фотографирование покойников - странное, нелепое, необдуманное и, в конце концов, вредное занятие.



ОКУДЭН РЕЙ КИ
Сообщений: 1460
Добавлено: 29-03-2015 21:53
Актуально! На этой неделе ушел мой дедушка. Но меня уже в который раз отводят от поездки на похороны, т.е происходят такие ситуации, что я просто не могу туда поехать.

Гость
Добавлено: 09-04-2015 14:54
Марион! огромное Вам спасибо за полученную информацию, прочитал от первой странички, до последней! Все очень понятным языком написано!!! Очень поучительно!!!

Мастер Пути, Мастер РЕЙКИ
Сообщений: 7517
Добавлено: 20-04-2015 20:31


Второй вторник после ПАСХИ - РАДУНИЦА

Радоница в 2015 году 21 апреля.

Во вторник второй недели после Воскресения Христова каждый верующий непременно идет на кладбище сообщить своим покойным родственникам о том, что Христос воскрес и угостить упокоенных красным пасхальным яйцом, кусочком свячёной пасхи и другими блюдами.

Несколько крашенок обязательно клали на могилку или зарывали в нее. В некоторых областях считалось, что пасхальное яйцо нужно раскрошить. Также на Радоницу обязательно угощали нищих и юродивых, подавали милостыню, чтобы несчастные также помянули усопших. И, конечно, сами родственники умерших обязательно выпивали за царствие небесное рюмку-другую. Однако надо помнить, что напиваться до пьяна на кладбище - великий грех и умершие могут не простить такого разгула.

В этот день следует помянуть усопших молитвою, посетить церковь, где подать заупокойную записку и поставить свечу. Так же следует посетить кладбища и помянуть близких и прибраться на их могилах. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего» является пережитком язычества и, по мнению многих священников, не должен соблюдаться в православных семьях. Не стоит оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному.

Из всех поминальных дней Радоница наиболее отличается тем, что в этот день настроение у людей не скорбное, а радостное. Это объясняется, верой людей в то, что придет время, когда все мертвые воскреснут, а также фактом Воскресения Христова.

Также Радоницу во многих областях России и Украины ассоциируют с Красной Горкой — праздником весны, пробуждения природы и свадеб. Все это позволяет забыть в этот день о смерти, а подумать о жизни, которая принесет счастье и радость.

Истоки Радоницы нужно искать в дохристианской Руси - у язычников это был весенний праздник умерших. Само слово Радоница или Радуница означает по славянским поверьям хранительницу душ умерших людей. В этот день наши предки приносили Радуницам и умершим специальные жертвы на погребальных курганах, чтобы душа покойника смогла насладиться зрелищем того уважения, которое ей оказывают живые.

Радуница – один из древнейших языческих обрядов – весенний праздник для умерших, когда на могилы прадедов приносили вино и еду (главным образом – блины, как символ солнца), устраивали оклички(причитания)и игрища(игры, песни и пляски). Его еще называли Радоница, Радовница, Радошница, Могилки, Гробки, Тризны, Навий день (от древнерусского «навь»-покойник).

По свидетельству Иоанна Златоуста, он совершался на христианских кладбищах уже в глубокой древности, обыкновенно во вторник на Фоминой неделе. Существование праздника на протяжении многих столетий подтверждают и данные белорусских ученых - археологов и этнографов. Археологи на курганах XI-XII веков обнаруживали следы обрядов поминовения пращуров.

У белорусов всегда был силен культ предков, по народным представлениям, единственных и настоящих хозяев земли. В народе неукоснительно придерживались принципа "прежде чем себе - предкам". Белорусы считали, что начинать что-то важное без их позволения нельзя. А самым важным в жизни крестьян было все, связанное с возделыванием земли. Весной начинался новый земледельческий цикл, и Радуница была своеобразной вехой. В некоторых регионах Беларуси существовал запрет на сельскохозяйственные работы до этого дня. Люди верили, что получить разрешение на работы можно, только выказав особое почтение и уважение умершим, что и происходило во время празднования дня поминовения предков.

Радуница – очень древний праздник, поэтому точное его название трудно установить. Одни ученые считают, что оно ассоциируется с общеславянским словом «род», другие утверждают, что происходит оно от имени мифического бога Рады. Третьи предполагают, что название праздника связано с «радоницами»(«тризнами»)– именами древних славянских божеств, хранительниц душ умерших людей, олицетворявших почитание усопших. Радоницам и их подопечным приносили жертвы из пиршеств на погребальных курганах, чтобы еще не отлетевшая душа покойного могла насладиться уважением, которое ей оказывают живые. Постепенно слово «тризна» стало обозначать поминки, а «Радоница» – весеннее поминовение усопших.
Но большинство ученых сходятся во мнении, что название Радуницы происходит от слова «радость», «радоваться». Косвенным подтверждением этой версии служит и белорусское название праздника – «радаўница».

В современном русском языке принято употребление слова «Радуница», а в церковном обиходе используется название «Радоница».

КАК ПРАЗДНОВАЛИ РАДУНИЦУ НАШИ ПРЕДКИ

Особенности этого дня зафиксированы в белорусской пословице: «На Радаўницу да абеда пашуць, у абед плачуць, а пасля абеду скачуць». Утром хозяйка не отходила от печи, готовила все необходимые ритуальные блюда, потом наводила порядок в хозяйстве, после чего, наконец, начинались приготовления к праздничной части дня. Семья одевалась во все нарядное, брала с собой чистую отбеленную льняную скатерть, блины, колбасу, кусок сала, освященные пасхальные яйца и соль, бутылку водки. Все это складывалось в специальную корзину и накрывалось белым рушником. Приготовления проходили без суеты, торжественно, с чувством достоинства и гордости. Потому что люди шли на не совсем обычную встречу, которая проводилась к тому же только один раз в год.

Закончив утренние приготовления, семья отправлялась в храм отслужить обедню, а затем уже кладбище становилось местом встречи жителей окрестных деревень. Они наводили порядок на могилах своих родственников. На надмогильный крест повязывали следующие опознавательные атрибуты в зависимости от того, кто похоронен в могиле: белый венок, где была похоронена девушка; белый фартук, где похоронена женщина; белый рушник, где похоронен мужчина или молодой человек.

Ритуальный стол накрывали непосредственно на могиле, реже – у могилы одного из последних умерших родственников. Но прежде чем живые приступят к обрядовой трапезе, нужно было положить пожертвования на каждую могилу в отдельности.

Возле каждого креста или памятника ставили семь ритуальных атрибутов: блюдце; стопку с положенным наверх кусочком хлеба; красное пасхальное яйцо; что-то из продуктов животного происхождения(кусочек копченой полендвицы или домашней колбасы); домашнее печенье, одну конфету; неживые, сделанные из бумаги и пропитанные воском цветы, обязательно нечетное количество, так как в поминальной обрядности, характеризующей разъединение, разрыв, одиночество, определяющим символом является непарность.(Как парадоксально выглядит сегодня обычай посещать кладбище с парным количеством цветов, да еще и живых!)

После этого все «христосовались» с умершими – хозяйка брала пасхальное яйцо и крестообразно проводила им по надмогильному холмику, затем яйцо очищали(скорлупу клали прямо на могилу), разрезали на столько частей, сколько человек присутствовало у могилы.

Трапеза начиналась именно с ритуального причащения этой долькой исконного символа жизни.

Затем самый старший из присутствующих брал бутылку и наливал водку в единственную стопку, принесенную с собой. Одну треть налитого он выливал(через руку)на могилу, вторую часть выпивал сам, а последнюю треть оставлял на дне. Стопку снова доливали и передавали следующему из присутствующих. Ритуал повторялся. В конце оставшуюся на дне треть водки опять-таки выливали на могилу. Получался замкнутый круг, символика которого вместе с содержимым(оставшаяся на дне «слеза»)была нацелена на соединение рода, семьи, сохранение живой памяти о тех, кто уже ушел в мир иной.
Конечно же, при этом было много разговоров, воспоминаний. Обязательными в ходе трапезы были голошения – своеобразные причитания об умерших. Вместе с тем запрещалось голосить о первом умершем ребенке, а также после захода солнца.
Когда ритуал поминания заканчивался, остатки еды крошили и разбрасывали по могиле, часть отдавали нищим.

Мастер Пути, Мастер РЕЙКИ
Сообщений: 7517
Добавлено: 20-04-2015 20:33
НАРОДНЫЕ ПРИМЕТЫ И ПОВЕРЬЯ, СВЯЗАННЫЕ С РАДУНИЦЕЙ

У белорусов бытовал строгий запрет «трогать» землю до Радуницы. Это могло обернуться продолжительной летней засухой и, как следствие, неурожаем, а также по¬влечь за собой смерть кого-либо из близких родственников. Поэтому сначала наводили порядок на могилах предков, а затем начинали цикл сельскохозяйственных работ.

Чтобы урожай хорошо сохранился, бросали три раза яйцо через гумно так, чтобы оно не разбилось. Если приход Радуницы совпадал с новолунием - ждали хорошего урожая. Если Луна была в последней четверти, готовились к неурожаю.

Хозяйка, которая первая приготовит в этот день ужин, с помощью душ умерших первой завершит жатву. Кто первым придет на кладбище на Радуницу, тот получит от умерших особую благодарность и покровительство. В некоторых районах даже бытовало поверье, что тот, кто первым появится на Радуницу на кладбище, получит от родных покойников тайный совет, как найти клад.

Если не пригласить предков на праздничную трапезу в Радуницу, то не будет удачи всей семье, не будет урожая, скотина заболеет, а то и перемрет. Зато, если попросить предков о покровительстве, пригласить за стол – урожай будет богатым.

Беременным женщинам посещать кладбище на Радуницу строго запрещалось.

Как в Белой Руси накрывают могилы:

Мастер Пути, Мастер РЕЙКИ
Сообщений: 7517
Добавлено: 20-04-2015 20:40

http://nn.by/?c=ar&i=109592

Мастер Пути, Мастер РЕЙКИ
Сообщений: 7517
Добавлено: 20-04-2015 20:47
Считалось, что в этот день умершие посещают дома живых. Поэтому, чтобы встретить их по всем традициям, наши предки ставили воду на подоконник, а рядом оставляли крошки. Когда же все собирались за праздничным ужином, то на столе оставляли три лишних тарелки. Считалось, что это будет служить умершим завтраком, обедом и ужином.

В некоторых регионах Руси, народ на кладбище в этот день не ходил, а оставался дома. Они считали, что в этот день необходимо встретить умерших родственников дома. Предварительно для этого наши предки растапливали баню, оставляли там воду и чистое белье. При этом никому не было положено после этого заходить туда. Все это оставлялось на весь день и ночь. А поутру вся семья собиралась и искала следы усопших. Только по завершении Радоницы было принято мыться в бане, это служило отменой запрета на купание.

Одной из самых древних традиций, которая уже позабыта является окликание дождя.

Многие старики утверждали, что в этот день должна упасть хотя бы одна капля. А детвора тщательно следила за небом, и как только появлялось облако, то все наперебой начинали кричать: "Поливай, дождь, на бабину рожь, на дедову пшеницу, на девкин лён поливай ведром!" или "Дождик, дождик! Снаряжайся на показ!" Когда же начинался дождь, то все умывались "небесной водичкой" , свято веря в то, что это принесет счастье.

А женщины, чтобы сохранить молодость, умывались дождевой водой через серебряные и золотые кольца, однако при условии, если в Радуницу будет гром.

Наши предки также верили, что если утром, до обеда на Радуницу идет дождь, а днем и вечером дует сильный ветер, то усопшие беспокоятся, что их не посещают на кладбище. Однако, когда в этот день дождь идет, но погода не ветреная, то это на счастье. Более того, в таком случае обязательно будет хороший урожай.

Мастер Пути, Мастер РЕЙКИ
Сообщений: 7517
Добавлено: 20-04-2015 20:50

Гадания на Радуницу

на Радуницу не было определенных ритуалов, скорее девушки использовали те гадания, которые проводили на все святки. Например, девицы пытались узнать судьбу с помощью книги.

Гадание с венком

Весною девушки плели венки из березовых веток, а потом отправлялись к реке, чтобы спустить его на воду. Считалось, что куда поплывет венок, оттуда жених и придет. В случае, если он остановился у берега, то в этом году она замуж не выйдет, если же венок утонул, то быть беде. Многие девицы верили, что в таком случае в скором времени она умрет.

Гадание на березовой ветке

Также одним из самых распространенных гаданий было гадание на березовой ветке. Для этого, незамужние девушки отправлялись в березовую рощу и срывали одну веточку. Затем перед сном они клали её под подушку. Кто в эту ночь приснится, тот и будет её женихом.

Пророческий сон

В древности многие верили, что на Радуницу умершие спускаются на землю, поэтому на родительский день ночью пытались вызвать пророческий сон. Для этого приходили на кладбище и просили родственников прислать вещий сон.

Гость
Добавлено: 27-10-2016 10:40

https://www.youtube.com/watch?v=0ZTSrOb2PQ8

СМЕРТЬ И ТО, ЧТО ЗА НЕЙ - ЧЕННЕЛИНГ

Мастер Пути, Мастер РЕЙКИ
Сообщений: 7517
Добавлено: 22-01-2017 20:49
Сегодня 9 лет смерти моей мамы.
Магия жизни заключается в том, что по синхронистичности сегодня ушла моя соседка - соседка мамы (90 лет).Вместе въезжали в наш дом, в 1975 году.
Такие наблюдения - ОБА они, муж и жена, прожили по 90 лет (пара).
Моя мама приходила т.к. я её вспоминала и поминала, и забрала с собой хорошо знакомую соседку. Представляете? в ТОТ же день Смерть пришла. Пришлось поминать и соседку, собрала деньги ей на венок от соседей.
Людмила, МИР тебе, пусть Душа упокоится, с Любовью...

А теперь "о Жизни, о духовности и о Людях"))

Вы говорите - "духовность". Я говорю - духовность вся в ЖИЗНИ, в ежедневных вроде бы малозначимых поступках.

КАК реагировали Люди на моё обращение собрать деньги на венок (это наша давняя традиция в подъезде, всегда так делали).
Вот к вам входит женщина в чёрном, говорит об умершей соседке и предлагает сдать любую сумму на память, чтобы проститься по-человечески, по Завету.
Большинство сразу бежали за денежкой и отдавали по 100-200 рублей.
Маловато для очень обеспеченных Людей, но всё же отдавали.
Двое сказали - нет денег (нет сейчас, занеси потом?)
Один сказал - не хочу.
несколько - по 500 р.
И только ОДИН дал 1000 руб.
Вопрос: кто не почтил Смерть? ведь на подсознании должно быть - "дать откуп", "откупиться от Смерти".

ХОЧЕШЬ ЖИЗНИ - думай и почитай Смерть.
Сила в противоположном.

Я уж не говорю о том, что в эти январские праздничные дни НАДО было помянуть всех своих родичей хотя бы свечкой на канун, я ставила сорокаусты.

Эпоха Лисы (обмана, хитрости) кончилась.
Сейчас эпоха Волка - зачистки (волк - санитар Леса).

Вот практический рассказ о "духовности"...Жизнь и Смерть - Едины.
Люди спят. Спокойной им ночи От такого сна до ВЕЧНОГО СНА - миг.

И еще, про жизнь. Очереди в крематории такие сейчас огромные, что Люди не успевают кремировать через три дня, ищут крематорий, где очередь меньше...не успевают...

Страницы: << Prev 1 2 3 4 5 6 Next>> ответить новая тема
Раздел: 
ДАО КУРАМА / Саморазвитие / О Смерти

KXK.RU