ОСОЗНАННОСТЬ, как медитировать, выход в астрал

Раздел:  --== Все разделы ==-- ------------------------------------------------------------- О Мастерах, для Мастеров БЛАГОтворительные сеансы РЕЙ КИ РЕЙ КИ (традиционное классическое) - Универсальная Жизненная Энергия Жизнь в Новых энергиях Эпохи Водолея Путь Воина Духа, МАГИЯ СИЛЫ Саморазвитие Карма Здоровье ОБЩЕНИЕ Форум как ступени вашего духовного развития ДАО КУРАМА / Саморазвитие / ОСОЗНАННОСТЬ, как медитировать, выход в астрал

Страницы: 1 2 Next>>

Автор	Сообщение
marion999 Гость	Добавлено: 23-09-2007 17:18
	Для серъезной работы с собой мне кажется необходимо усвоение нескольких базовых мыслеформ: 1. Двойственность человека: есть ВЫ и ваше ПОДСОЗНАНИЕ. Причем ВЫ - это только 1\10 от Подсознания. Дайте имя вашему Большому Брату и научитесь с ним общаться, взаимодействовать (получать ответы, например, по маятнику!) 2. Позитивное мышление. Однозначно. Понимать, почему так выгоднее. 3. Физический мир естественно не трехмерный, зато ДУАЛЬНЫЙ. Земля - единственная планета, где есть ВЫБОР. Хоть и крошечный - всего два варианта. Люди так и разложили - добро и зло, пхлохо и хорошо, право-лево, верх-низ, любовь-ненависть и т.д. Всего два (в самом начале!)!!! Вы что выбираете??? ВСЕ ЗАВИСИТ ОТ ВАШЕГО ВНУТРЕННЕГО ВЫБОРА. 4. Внутренне определяет внешнее. Поэтому и п.3 важен! Вы - в центре некого пузыря. То, что образуется на его внутренних стенках - создано вами (мыслями, желаниями - Кастанеда называет это "инвентарным списком"). Увидьте этот Пузырь восприятия. А теперь увидьте, что Реальная действительность не имеет к нему никакого отношения, она вовне. Сколько людей - столько миров. 5. В силу дуальности есть ЭГО и Я ЕСМЬ (Подсознание и т.д.). Эго - Ум - Время Подсознание - Интуация- Здесь и Сейчас Вы что выбираете?.. Цитировать
marion999 Гость	Добавлено: 11-10-2007 21:57
	ОШО. Какова связь между осознанностью и энергией? Существование - это энергия. Ученые открыли, что наблюдаемое - это энергия, объект - это энергия. В давние времена, по крайней мере пять тысяч лет назад, было известно, что другая полярность - субъект, наблюдатель, сознание - тоже эгергия. Ваше тело - энергия, ваш ум - энергия, ваша душа - энергия. Тогда в чем же разница между ними? Разница только в разных ритмах, разной длине волны, и все. Тело более грубое - это энергия, функционирующая грубым, видимым образом. Ум немного более тонкий, но все-таки не очень тонкий, потому что, когда вы закрываете глаза, вы можете видеть движение мыслей. Мысли можно видеть. Они не так явно видны, как тело - ваше тело видят все, оно публично видимо. Но ваши мысли внутренне видимы. Никто другой не может видеть ваши мысли; их можете видеть только вы - или люди, обладающие особой способностью видеть мысли. Обычно же они не видимы для других. И третий, последний уровень внутри вас - это сознание. Оно даже не видимо для вас. Оно не может быть сведено до объекта, оно остается субъектом. Когда все эти три энергии функционируют в гармонии, вы здоровы и целостны. Но когда они не находятся в гармонии, вы болеете, вы больше не целостны. А быть целостным - значит быть святым. Все, что мы пытаемся здесь сделать - это помочь вам, чтобы ваши тело, ум и сознание могли “танцевать” в одном ритме, в единстве, в глубокой гармонии - чтобы между ними не было конфликта, но было сотрудничество. В тот момент, когда ваши тело, ум и сознание функционируют согласованно, вы становитесь триединством, а в этом состоянии есть Бог. Твой вопрос очень важен. Ты спрашиваешь: “Какова связь между сознанием и энергией?” Не существует никакой связи между сознанием и энергией. Сознание - это и есть энергия, чистейшая энергия; ум не настолько чист, тело еще менее чисто. Тело слишком смешанное, разнородное, и ум также не совсем чист. Сознание - это совершенно чистая энергия. Но вы можете познать это сознание только в том случае, если создадите из этих трех аспектов космос, а не хаос. Люди живут в хаосе: их тело хочет одного, хочет идти в одном направлении; а ум не обращает на тело никакого внимания - потому что на протяжение столетий вам говорили, что вы не тело; на протяжение столетий вы слышали, что тело - ваш враг, что вы должны бороться с ним, разрушать его, что тело - это грех. Из-за всех этих идей - которые являются глупыми, вредными и ядовитыми, но которые внушались так долго, что стали частью вашего коллективного ума, укоренились в вас - вы не можете переживать гармоничного танца со своим телом. Вот почему я так настаиваю на танце и музыке - потому что только в танце вы можете почувствовать, что ваше тело, ваш ум и вы функционируете согласованно. И когда все эти части функционируют согласованно, возникает безграничная радость; необыкновенная полнота и насыщенность. Сознание - это высша форма энергии. И когда все эти три энергии функционируют согласованно, возникает четвертая. Четвертая всегда присутствует, когда эти три функционируют согласованно. Когда эти три функционируют в органическом единстве, четвертая всегда есть; четвертая - это ни что иное, как то самое органическое единство. На Востоке мы называем эту четвертую силу просто “четвертой” - турия; мы не даем ей никакого названия. Первые три энергии имеют названия, четвертая безымянна. Знать четвертую энергию - значит знать Бога. Можно сказать так: Бог - это когда вы представляете собой органическое, оргазмическое единство. Бога - это не тогда, когда вы представляете собой хаос, разобщение, конфликт. Когда вы - это дом, отделенный от вас самих, никакого Бога нет. Когда вы невероятно счастливы с самим собой, счастливы такой, как вы есть, блаженны такой, как вы есть, благодарны такой, как вы есть, и все ваши энергии танцуют в согласии, когда вы являетесь оркестром всех ваших энергий, Бог есть. Это чувство всеобщего единства и есть Бог. Бог - это не какой-то человек, Бог - это переживание трех энергий, приходящих в такое единение, что возникает нечто четвертое. И это четвертое больше, чем просто сумма частей. Картина состоит из холста и красок; однако картина - это не просто сумма холста и красок, это нечто большее. Это “нечто большее” выражается посредством живописи, цвета, холста, художника, и это “нечто большее” - красота. Расчлените цветок розы, и вы получите химические вещества и другие компоненты, из которых он состоит, но красота исчезнет. Потому что цветок не был просто суммой частей, он был чем-то большим. Целое больше, чем сумма его частей; оно выражается через части, но оно больше. Понять это - значит понять Бога. Бог - это то большее, что прибавляется. Это не вопрос богословия или логической аргументации. Вы должны чувствовать красоту, чувствовать музыку, чувствовать танец. И, в конце концов, вы должны чувствовать танец своих тела, ума и души. Вы должны научиться играть на этих трех энергиях, так чтобы они все вместе стали оркестром. Тогда Бог есть; это не значит, что вы видите Бога - видеть нечего. Бог - это предельное провидение, это свидетельствование. Научитесь сплавлять тело, ум и душу; найдите способы, когда вы могли бы функционировать как единое целое. “Книга мудрости”, гл. 23 Цитировать
marion999 Гость	Добавлено: 11-10-2007 21:57
	Будьте внимательными и осознанными. Этот процесс (энергия, проливающая свет на все вещи и дела, создающая силу концентрации и вызывающая глубокое понимание и пробуждение) получил в буддизме название "Тройное обучение": сила (заповеди), самадхи (концентрация) и праджня (озарение). Слово "сила" также означает осознанность, потому что суть заповедей заключена в осознанности. Заповеди в буддизме не навязываются извне неким авторитетом. Они возникают из нашего внутреннего понимания, основанного на практике осознанности. Привязаться к форме без понимания сути, значит попасть в оковы законов, как говорят буддисты. К нам приходит интуитивное понимание, практикуя осознание своего тела, чувств, ума и объектов ума, которые и составляют мир. Поэтому первая часть Краткого руководства практики называется "Практика в обыденной жизни" и содержит стихи на основе осознанности, и их следует запоминать наизусть. Лаборантка, работая в исследовательском кабинете, не курит, не ест конфеты и не слушает радио. Она воздерживается от всех этих вещей не из-за их смертности, а благодаря своему знанию о том, что они помешают ей хорошо сконцентрироваться на изучаемом ею объекте. То же самое верно для дзен. Заповеди помогают нам жить осознанно. (Книга из библиотеки сайта Вишнякова Андрея - http://ki-moscow.narod.ru) В дзен озарения нельзя достичь просто посредством рассудочной деятельности, то есть с помощью обучения, гипотез, анализа и синтеза. Ученик дзен должен задействовать все свое естество в качестве инструмента познания. Интеллект это только одна часть нашего естества, и как раз эта часть часто уводит нас от живой реальности, которая есть сама суть дзен. Поэтому Краткое руководство практики не выстраивает вокруг буддизму теории, а вводит практикующего человека непосредственно в ежедневную практику дзен. В монастыре практикующий делает все осознанно: носит воду, ходит за хворостом, готовит еду, сажает салат... Медитировать мы учимся в сидячей позе, но вместе с тем мы учимся сохранять осознанность, когда носим воду, готовим еду и сажаем салат. Нам известно о том, что, нося воду из колодца, мы занимаемся не просто рутинным делом, а обращаемся к самой сути дзен. Если мы не практикуем, когда носим воду, значит зря тратим время, уединившись в монастыре. Но если мы осознаем каждый совершаемый нами поступок, пусть мы даже занимаемся тем же, что и остальные люди, мы можем проникнуть прямо в мир дзен. Мастер дзен молча наблюдает за учеником, пока тот пытается перенести практику в каждый миг жизни. Ученик может почувствовать, что мастер обращает на него недостаточно внимания, но от мастера не может ускользнуть поведение ученика. Мастер распознает, "пробужден" ученик или нет. Например, если ученик шумно или небрежно хлопает дверью, значит он демонстрирует недостаток осознанности. Мягко закрыть дверь еще не значит совершить добродетельный поступок, но осознание того факта, что вы закрываете дверь, подтверждает, что у вас настоящая практика. В таком случае мастер просто напоминает ученику, чтобы тот закрывал дверь мягко, осознанно. Мастер велит это не только для того, чтобы в монастыре было тихо, но чтобы указать ученику на то, что тот не практиковал осознанность, что его поступки не были исполнены величия и тонкости. Буддисты говорят, что существуют девяносто тысяч "тонких жестов". Эти жесты и поступки выражают присутствие осознанности. Все, что мы говорим, думаем и делаем осознанно, можно описать как источение аромата дзен. Если практикующий человек слышит, что его упрекают в недостатке "аромата дзен" в речи и поступках, тогда он должен понять, что ему напоминают о необходимости жить осознанно. Цитировать
marion999 Гость	Добавлено: 11-10-2007 21:59
	"Ступай мыть свою миску". Цель практики - в том, чтобы возвратиться в свой истинный дом, увидеть свою природу. Мы осознаем собственную природу, освещая каждый поступок в своей жизни, живя так, чтобы осознанность все время присутствовала в ней. Проходя мимо кипариса во дворе, мы ясно воспринимаем его. Если же мы не замечаем в своем саду кипарис, тогда как мы можем надеяться на то, что увидим свою природу? У пробудившегося мастера дзен открытый взгляд обращен к живой реальности. Это такой человек, который сначала потерялся в мире представлений, а затем вернулся домой и увидел кипарис во дворе и собственную природу. Поэтому он не может позволить своим ученикам и далее бродить в мире представлений и зря растрачивать свою жизнь, откладывая пробуждение. Поэтому мастер чувствует сострадание всякий раз, когда его ученик задает вопрос о каких-то буддистских принципах, вроде Дхармакайи, татхати и так далее. Мастер думает: "Этот молодой человек все еще хочет увлечься поисками реальности через некие представления". И мастер изо всех сил пытается вырвать ученика из мира представлений и ввести его в мир живой реальности. Посмотрите на кипарис во дворе! Однажды монах попросил Чао-Чу поучить его дзен. Чао-Чу задал монаху вопрос: "Ты уже закончил завтракать?" "Да, мастер, - ответил монах, - я уже поел". "Тогда ступай мыть свою миску", - велел мастер. Произнести фразу "ступай мыть свою миску" это все равно, что сказать "веди себя по жизни как реализованный человек". Вместо того чтобы объяснять ученику учение дзен, мастер открыл дверь и пригласил молодого человека войти в мир реальности. "Ступай мыть свою миску". В этих словах нет никакого тайного значения, которое можно было бы исследовать и объяснить. Это простые непосредственные слова, ясное утверждение. Здесь нет загадки, нет тайного символа. Фраза озвучивает абсолютно конкретный факт. Цитировать
marion999 Гость	Добавлено: 11-10-2007 22:04
	Коан: Владыка мира родился во дворце короля Суддходаны прежде, чем покинул небеса Тушиты. Он выполнил обет спасения всех живых существ прежде, чем покинул чрево матери. Комментарий: Характер воина проявляется прежде, чем он извлечет свой меч из ножен. Стихотворение: Маленький мальчик, у которого нет даже формы тела, впервые уходит из своей деревни в полночь. Он помогает людям пересекать моря и посещает далекие страны без помощи лодки или плота, не встречая на своем пути никаких препятствий. Цитировать
marion999 Гость	Добавлено: 22-10-2007 16:15
	Из книги "Ключи дзен" вьетнамского Мастера Тит Нат Хан. Нам необходима осознанность. Я передам вам короткий разговор между Буддой и современным ему философом. "Я слышал, что буддизм это доктрина просветления, - сказал философ. - Каков же ваш метод? Что вы практикуете каждый день?" "Мы ходим, едим, моемся, сидим...", - ответил Будда. "А что в этом особенного? - удивился философ. - Все люди ходят, едят, моются, сидят..." "Понимаете, - объяснил Будда, - когда мы идем, мы осознаем, что идем. Когда мы едим, мы осознаем, что едим... Когда же ходят, едят, моются или сидят другие люди, они в чаще всего не осознают, что делают". В буддизме осознанность это ключ. Осознанность есть энергия, проливающая свет на все вещи и дела, создающая силу концентрации и вызывающая глубокое понимание и пробуждение. Осознанность есть основа любой буддистской практики. Энергия, проливающая свет на все вещи? Вот отправная точка. Если я живу без осознанности, без внимательности, тогда я живу, как сказал Камю в романе "Посторонний", словно мертвец. Древние мастера дзен постоянно говорили: "Если мы живем невнимательно, значит мы умираем среди грез". Сколько же среди нас живут словно мертвец! Прежде всего нам нужно возвратиться к жизни, пробудиться и начать осознавать каждый совершаемый нами поступок. Осознанны ли мы, когда едим, пьем, сидим в медитации? Или же мы зря растрачиваем время, живя рассеянно? Энергия, создающая силу концентрации? Осознанность помогает нам сосредоточивать внимание на своих поступках и, таким образом, осознавать, что мы делаем. Обычно мы пленники общества. Наша энергия рассеивается через многочисленные прорехи. Тело и ум у нас не пребывают в гармонии. Начать осознавать, что мы делаем, говорим и думаем, значит начать сопротивляться влиянию своего окружения и всего своего неправильного мировоззрения. Когда зажигается светильник осознанности, все наше естество вспыхивает, и тогда освещается каждая проходящая мимо нас мысль и эмоция. Мы вновь обретаем уверенность в себе, тени иллюзии больше не падают на нас, и наша концентрация набирает полную силу. Мы ополаскиваем руки, одеваемся, как и прежде выполняем обыденные дела, но теперь мы осознаем свои поступки, слова и мысли. Практика осознанности предназначена не только для новичков. Это практика для всех людей на всю жизнь, далее для самого Будды. Сила осознанности и концентрации имеет духовный характер, и именно ей обязаны все великие мужчины и женщины в истории. Энергия, вызывающая глубокое понимание и пробуждение? Дзен буддисты стремятся обрести ясное видение реальности, воспринимать вещи такими, какие они есть, что достигается силой концентрации. Это ясное видение и есть просветление, которое всегда предполагает некий объект чистого восприятия. Просветление не бывает абстрактным. Будьте внимательными и осознанными. Этот процесс (энергия, проливающая свет на все вещи и дела, создающая силу концентрации и вызывающая глубокое понимание и пробуждение) получил в буддизме название "Тройное обучение": сила (заповеди), самадхи (концентрация) и праджня (озарение). Слово "сила" также означает осознанность, потому что суть заповедей заключена в осознанности. Заповеди в буддизме не навязываются извне неким авторитетом. Они возникают из нашего внутреннего понимания, основанного на практике осознанности. Привязаться к форме без понимания сути, значит попасть в оковы законов, как говорят буддисты. К нам приходит интуитивное понимание, практикуя осознание своего тела, чувств, ума и объектов ума, которые и составляют мир. Поэтому первая часть Краткого руководства практики называется "Практика в обыденной жизни" и содержит стихи на основе осознанности, и их следует запоминать наизусть. Лаборантка, работая в исследовательском кабинете, не курит, не ест конфеты и не слушает радио. Она воздерживается от всех этих вещей не из-за их смертности, а благодаря своему знанию о том, что они помешают ей хорошо сконцентрироваться на изучаемом ею объекте. То же самое верно для дзен. Заповеди помогают нам жить осознанно. В дзен озарения нельзя достичь просто посредством рассудочной деятельности, то есть с помощью обучения, гипотез, анализа и синтеза. Ученик дзен должен задействовать все свое естество в качестве инструмента познания. Интеллект это только одна часть нашего естества, и как раз эта часть часто уводит нас от живой реальности, которая есть сама суть дзен. Поэтому Краткое руководство практики не выстраивает вокруг буддизму теории, а вводит практикующего человека непосредственно в ежедневную практику дзен. В монастыре практикующий делает все осознанно: носит воду, ходит за хворостом, готовит еду, сажает салат... Медитировать мы учимся в сидячей позе, но вместе с тем мы учимся сохранять осознанность, когда носим воду, готовим еду и сажаем салат. Нам известно о том, что, нося воду из колодца, мы занимаемся не просто рутинным делом, а обращаемся к самой сути дзен. Если мы не практикуем, когда носим воду, значит зря тратим время, уединившись в монастыре. Но если мы осознаем каждый совершаемый нами поступок, пусть мы даже занимаемся тем же, что и остальные люди, мы можем проникнуть прямо в мир дзен. Мастер дзен молча наблюдает за учеником, пока тот пытается перенести практику в каждый миг жизни. Ученик может почувствовать, что мастер обращает на него недостаточно внимания, но от мастера не может ускользнуть поведение ученика. Мастер распознает, "пробужден" ученик или нет. Например, если ученик шумно или небрежно хлопает дверью, значит он демонстрирует недостаток осознанности. Мягко закрыть дверь еще не значит совершить добродетельный поступок, но осознание того факта, что вы закрываете дверь, подтверждает, что у вас настоящая практика. В таком случае мастер просто напоминает ученику, чтобы тот закрывал дверь мягко, осознанно. Мастер велит это не только для того, чтобы в монастыре было тихо, но чтобы указать ученику на то, что тот не практиковал осознанность, что его поступки не были исполнены величия и тонкости. Буддисты говорят, что существуют девяносто тысяч "тонких жестов". Эти жесты и поступки выражают присутствие осознанности. Все, что мы говорим, думаем и делаем осознанно, можно описать как источение аромата дзен. Если практикующий человек слышит, что его упрекают в недостатке "аромата дзен" в речи и поступках, тогда он должен понять, что ему напоминают о необходимости жить осознанно. Цитировать
marion999 Гость	Добавлено: 23-10-2007 11:50
	Тит Нат Хан - Преображение и целительство СУТРА О ЧЕТЫРЕХ ОСНОВАНИЯХ ВНИМАТЕЛЬНОСТИ РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ Однажды, когда Будда жил в Каммассадхарме, торговом городе народа Куру, я услышал от него эти слова. Будда обратился к бхикшу; "О бхикшу", А бхикшу отвечали: "Почтенный Господь". Будда сказал: "Бхикшу, существует самый замечательный путь помощи живым существам достичь очищения, тотчас же избавиться от горя и печали, покончить с болью и беспокойством, пойти по правильному пути и погрузиться в нирвану. Это путь четырех оснований внимательности. "Каковы эти четыре основания?" 1. "Бхикшу, практикующий пребывает погруженным в созерцание тела в теле - с тщательностью и вниманием, с ясным пониманием, полностью отказавшись от стремления к этой жизни и от неприязни к ней. 2. Он пребывает погруженным в созерцание чувств посреди чувств - с тщательностью и вниманием, с ясным пониманием, полностью отказавшись от стремления к этой жизни и от неприязни к ней. 3. Он остается погруженным d созерцание ума в уме - с тщательностью и вниманием, с ясным пониманием, полностью отказавшись от стремления к этой жизни и от неприязни к ней. Цитировать
marion999 Гость	Добавлено: 23-10-2007 11:50
	РАЗДЕЛ ВТОРОЙ "А как практикующий остается наблюдателем тела в теле? "Он идет в лес, к подножию дерева, или входит в пустую комнату, садятся в позу лотоса (скрестив ноги) и устанавливает перед собой "внимательность". Он делает вдох, осознавая, что делает вдох. Он делает выдох, осознавая, что делает выдох. Когда он делает долгий вдох, он знает: "Я делаю долгий вдох". Когда он делает долгий выдох, он знает: "Я делаю долгий выдох':. Когда он делает короткий вдох, он знает: "Я делаю короткий вдох". Когда он делает короткий выдох, он знает: "Я делаю короткий выдох". Он следует такому методу: "Делая вдох, я осознаю все свое тело. Делая выдох, я осознаю все свое тело". А потом: "Делая вдох, я успокаиваю деятельность своего тела. Делая выдох, я успокаиваю деятельность своего тела". Так же как искусный гимнаст знает, когда он делает длинный перепорот, "Я делаю длинный переворот", изнает, когда он делает короткий переворот, "Я делаю короткий переворот", так и практикующий, когда он делает долгий вдох, знает: "Я делаю долгий вдох", - а когда он делает короткий вдох, знает: "Я делаю короткий вдох. А когда он делает долгий вдох, знает: "Я делаю долгий вдох", - а когда делает короткий выдох, знает: "Я делаю короткий выдох". Он следует такому методу; "Делая вдох, я осознаю все свое тело. Делая выдох, я осознаю все свое тело. Делая вдох, я успокаиваю деятельность своего тела. Делая выдох, я успокаиваю деятельность своего тела". Вот как практикующий наблюдает за телом в теле. Он наблюдает за тем, что внутри тела или же снаружи, или одновременно за тем, что и внутри, и снаружи тела. Он наблюдает за процессом возникновения в теле или же за процессом распада в теле или же одновременно за процессом возникновения и за процессом распада. Или же он помнит такой факт: "Здесь есть тело", -до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он продолжает созерцание - свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за телом в теле, о бхикшу. Более того, когда практикующий идет, он осознает: "Я иду". Когда он стоит, он осознает: "Я стою". Когда он сидит, он осознает: "Я сижу". Когда он лежит, он осознает: "Я сижу". В каком бы положении ни находилось его тело, он осознает положение тела. Так практикующий наблюдает за телом в теле. Он наблюдает за тем, что внутри тела или снаружи, или одновременно за тем, что внутри тела и снаружи. Он наблюдает за процессом возникновения в теле или за процессом распада или одновременно за процессом возникновения и распада в теле. Или он помнит такой факт: "Здесь есть тело", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Более того, когда практикующий идет вперед или назад, он стремится к полному осознанию движения вперед или назад. Когда он смотрит прямо перед собой или смотрит назад, наклоняется или встает, он также стремится к полному осознанию того, что он делает. Он стремится к полному осознанию того, что на нем надето платье сангхати или же что он несет миску для сбора подаяния. Когда он ест или пьет, жует или смакует пищу, он стремится к полному осознанию всего этого. Когда испражняется или мочится, он стремится к полному осознанию этого. Идет ли он, стоит, лежит, спит или просыпается, говорит или молчит, он озаряет все это светом осознания. Затем практикующий медитирует на свое тело, от подошвы ног до макушки головы, а потом от волос на макушке головы до низа; на тело, покрытое изнутри оболочкой и полное телесных нечистот. "Вот волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, мышцы, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезенка, легкие, кишечник, кал, желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слезы, слюна, слизь, моча. Бхикшу, представьте себе мешок, который можно открыть с обоих концов, в нем множество разных зерен: бурого риса, дикого риса, фасоли, кунжута, белого риса. Если кто-нибудь, у кого хорошее зрение, откроет мешок, он увидит это так: "Вот бурый рис, вот дикий рис, а это - фасоль, кунжут и белый рис". Так и практикующий просматривает все свое тело от подошвы ног до волос на макушке головы, тело, заключенное в оболочку из кожи, и полное телесных нечистот. "Вот волосы на голове, полосы на теле, ногти, зубы, кожа, мышцы, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезенка, легкие, кишечник, экскременты, желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слезы, слюна, слизь, синовиальная жидкость, моча. Вот как практикующий остается погруженным в наблюдение за телом в теле; наблюдение за телом изнутри и снаружи, или одновременно изнутри и снаружи. Он остается погруженным в наблюдение за процессом возникновения в теле или процессом распада в теле, или одновременно за процессом возникновения и распада. Или он помнит этот факт: "здесь есть тело", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в созерцание, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за телом в теле, о бхикшу. Далее, в каком бы положении ни находилось тело, практикующий просматривает элементы, из которых состоит тело: "В этом теле имеется элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха. Подобно искусному мяснику или ученику мясника, который заколол корову, и обдумывает, как разделать тушу на части, практикующий просматривает элементы, из которых состоит его тело: "В этом теле имеется элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха". Вот как практикующий остается погруженным в созерцание тела е теле; наблюдение за телом изнутри или снаружи, или же наблюдение за телом одновременно изнутри и снаружи. Он остается погруженным в созерцание процесса возникновения в теле или процесса распада в теле или одновременно за процессом возникновения и распада. Или он помнит этот факт: "Здесь есть тело", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в созерцание, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Бот как практиковать созерцание тела в теле, о бхикшу. Затем практикующий сравнивает свое тело с трупом, который он представляет себе лежащим на кладбище один, два, три дня - раздувшимся, посиневшим и гнойным - и он наблюдает. "Мое тело обладает той же природой. Однажды оно точно так же перестанет существовать, и это неизбежно". Так практикующий остается погруженным в созерцание тела в теле: созерцание тела изнутри или снаружи, или созерцание тела одновременно изнутри и снаружи. Он остается погруженным в созерцание процесса возникновения в теле и процесса распада в теле или одновременно за процессом возникновения и распада. Или он помнит такой факт: "Здесь есть тело", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в созерцание, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать созерцание тела в теле, о бхикшу. Цитировать
marion999 Гость	Добавлено: 23-10-2007 11:51
	Далее, практикующий сравнивает свое тело с трупом, который он представляет себе брошенным на кладбище - труп клюют вороны, поедают ястребы, коршуны и шакалы, в нем полно личинок и червей - и ом наблюдает. "Мое тело обладает той же природой, оно точно так же перестанет существовать, и это неизбежно". Вот как практикующий остается погруженным в созерцание тела в теле; он наблюдает за телом изнутри или снаружи, или одновременно изнутри и снаружи. Он остается погруженным в созерцание процесса возникновения в теле или процесса распада в теле, или одновременно процесса возникновения и распада. Или он помнит этот факт: "Здесь есть тело", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в созерцание, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за телом в теле, о бхикшу. Далее, практикующий сравнивает свое тело с трупом, который он представляет себе брошенным на кладбище - это просто скелет с остатками плоти и крови, а кости соединены связками, и практикующий отмечает: "Мое тело обладает той же природой. Оно точно так же перестанет существовать. И это неизбежно". Далее, практикующий сравнивает свое тело с трупом, который он представляет себе брошенным на кладбище; это просто скелет, уже без плоти, но с остатками крови, и кости все еще соединены связками... Далее, практикующий сравнивает свое тело с трупом, который он представляет себе брошенным на кладбище; и все, что осталось - это горстка костей, валяющихся тут и там: в одном месте кость руки, в другом - кость голени, а вот бедренная кость, таз, позвоночник, череп. Далее, практикующий сравнивает свое тело с трупом, который он представляет себе брошенным на кладбище; и все, что от него осталось - это побелевшие кости, кости цвета раковины... Далее, практикующий сравнивает свое тело с трупом, который он представляет себе брошенным на кладбище; труп лежит здесь уже больше года, и все, что от него осталось - это горстка иссохших костей... Далее, практикующий сравнивает свое тело с трупом, который представляет себе брошенным на кладбище, и все, что от него осталось - это пыль от истлевших костей, и практикующий отмечает: "Мое тело обладает той же природой, оно точно так же перестанет существовать. И это неизбежно". Вот как практикующий остается погруженным в созерцание тела в теле, он наблюдает за телом изнутри тела или снаружи, или наблюдает за телом одновременно изнутри и снаружи. Он остается погруженным в созерцание процесса возникновения в теле или распада в теле, или одновременно процесса возникновения и распада. Или он помнит этот факт: "Здесь есть тело", -до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в созерцание, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за телом в теле, о бхикшу". Цитировать
marion999 Гость	Добавлено: 23-10-2007 11:52
	РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ Бхикшу, как практикующий закрепляется в созерцании чувств посреди чувств? Когда бы практикующий ни испытывал приятное чувство, он осознает: "Я испытываю приятное чувство". Когда бы он ни испытывал болезненное чувство, он осознает: "Я испытываю болезненное чувство". Когда бы он ни испытывал нейтральное чувство, он осознает: "Я испытываю нейтральное чувство". Когда он испытывает приятное чувство, источник которого - тело, он осознает: "Я испытываю приятное чувство, источник которого - тело". Когда он испытывает приятное чувство, источник которого - ум, он осознает: "Я испытываю приятное чувство, источник которого - ум". Когда он испытывает болезненное чувство, источник которого - тело, он осознает: "Я испытываю болезненное чувство, источник которого - тело". Когда он испытывает болезненное чувство, источник которого - ум, он осознает: "Я испытываю болезненное чувство, источник которого - ум". Когда он испытывает нейтральное чувство, и источник этого чувства - тело, он осознает: "Я испытываю нейтральное чувство, и источник этого чувства - тело". Когда он испытывает нейтральное чувство, и источник этого чувства - ум, он осознает: "Я испытываю нейтральное чувство, и источник этого чувства - ум". "Вот как практикующий созерцает чувства посреди чувств, созерцает чувства изнутри чувств или снаружи, или одновременно изнутри и снаружи. Он наблюдает за процессом возникновения в чувствах или процессом распада в чувствах, или одновременно за процессом возникновения и распада. Или он помнит этот факт: "Здесь есть чувство", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он наблюдает, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как наблюдать за чувствами, находясь посреди чувств, о бхикшу.- РАЗДЕЛ ЧЕТВЕРТЫЙ "Бхикшу, как практикующий наблюдает за умом в уме? Когда его ум желает, практикующий осознает: "Мой ум желает". Когда в его уме нет желания, он осознает: "В моем уме нет желания". Когда его ум что-то ненавидит, он осознает: "Мой ум ненавидит". Когда п его уме нет ненависти, он осознает: "В моем уме нет ненависти". Когда его ум находится в состоянии неведения, он осознает: "Мой ум находится в состоянии неведения". Когда его ум находится в напряжении, он осознает: "Мой ум находится в напряжении". Когда его ум рассеян, он осознает: "Мой ум рассеян". Когда его ум не рассеян, он осознает: "Мой ум не рассеян". Когда кругозор его ума расширяется, он осознает: "Кругозор моего ума расширяется". Когда у его ума ограниченный кругозор, он осознает: "У моего ума теперь ограниченный кругозор". Когда его ум способен достичь более высокого состояния, он осознает: "Мой ум способен достичь более высокого состояния". Когда его ум не способен достичь более высокого состояния, он осознает: "Мой ум не способен достичь более высокого состояния". Когда его ум спокоен, он осознает: "Мой ум спокоен". Когда его ум не спокоен, он осознает: "Мой ум неспокоен", Когда его ум свободен, он осознает: "Мой ум свободен". Когда его ум не свободен, он осознает: "Мой ум не свободен". Вот как практикующий наблюдает за умом в уме, наблюдает за умом изнутри ума или снаружи, или одновременно изнутри и снаружи. Он наблюдает за процессом возникновения в уме или за процессом распада в уме, или одновременно за процессом возникновения и распада. Или он помнит этот факт: "Здесь есть ум", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Так он наблюдает, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за умом в уме, о бхикшу". Цитировать
marion999 Гость	Добавлено: 23-10-2007 11:52
	РАЗДЕЛ ПЯТЫЙ "Бхикшу, как практикующий наблюдает за объектами ума посреди объектов ума?" "Прежде всего он наблюдает за объектами ума посреди объектов ума, принимая во внимание пять препятствий. Как он за ними наблюдает? 1. Когда у него есть чувственное желание, он осознает: "У меня есть чувственное желание". А когда у него нет чувственного желания, он осознает: "У меня нет чувственного желания". Когда в нем поднимается чувственное желание, он осознает это. Когда уже возникшее чувственное желание покидает его, он осознает это. Если покинувшее его чувственное желание в будущем больше не возникает, он осознает это. 2. Когда в нем присутствует гнев, он осознает: "Во мне при сутствует гнев". Когда в нем не присутствует гнев. Он осознает: "Во мне не присутствует гнев". Когда в нем поднимается гнев, он осознает это. Когда уже возникший гнев покидает его, он осозна ет это. Когда покинувший его гнев в будущем больше не возни кает, он осознает это. 3. Когда тупость и сонливость присутствуют в нем, он осоз нает: "Во мне присутствуют тупость и сонливость". Когда ту пость и сонливость не присутствуют в нем, он осознает: "Ту пость и сонливость во мне не присутствуют". Когда в нем пробуждаются тупость и сонливость, он осознает это. Когда уже возникшие тупость и сонливость покидают его, он осознает это. Когда покинувшие его тупость и сонливость в будущем больше не возникают, он осознает это. 4. Когда в нем присутствуют тревога и угрызения совести, он осознает: "Во мне присутствуют тревога и угрызения совести". Когда в нем не присутствуют тревога и угрызения совести, он осознает: "Тревога и угрызения совести во мне не присутству ют". Когда в нем пробуждаются тревога и угрызения совести, он осознает это. Когда уже возникшие тревога и угрызения совести покидают его, он осознает это. Когда покинувшие его тревога и угрызения совести в будущем больше не возникают, он осознает это. 5. Когда в нем присутствует сомнение, он осознает: "Во мне присутствует сомнение". Когда в нем не присутствует сомнение, он осознает: "Сомнение во мне не присутствует". Когда сомнение пробуждается, он осознает это. Когда уже возникшее сомнение покидает его, он осознает это. Когда покинувшее его сомнение в будущем больше не возникает, он осознает это. Цитировать
marion999 Гость	Добавлено: 23-10-2007 11:52
	Вот как практикующий наблюдает за объектами ума посреди объектов ума, наблюдает за объектами ума изнутри объектов ума или снаружи объектов ума, или же наблюдает за объектами ума одновременно изнутри и снаружи. Он наблюдает за процессом возникновения в объектах ума и за процессом распада в объектах ума, или же одновременно за процессом возникновения и распада. Или он помнит этот факт; "Здесь есть объект ума", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в наблюдение, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за объектами ума посреди объектов ума, принимая во внимание пять препятствий, о бхикшу. Далее, практикующий наблюдает за объектами ума посреди объектов ума, принимая во внимание пять агрегатов. Вот как он наблюдает. Такова форма. Таково возникновение формы. Таково исчезновение формы. Таково чувство. Таково возникновение чувства. Таково исчезновение чувства. Таково восприятие. Таково возникновение восприятия. Таково исчезновение восприятия. Таковы ментальные формации. Таково возникновение ментальных формаций. Таково исчезновение ментальных формаций. Таково сознание. Таково возникновение сознания. Таково исчезновение сознания. Вот как практикующий наблюдает за объектами ума посреди объектов ума, принимая во внимание пять агрегатов: наблюдает за объектами ума изнутри объектов ума или снаружи, или наблюдает за объектами ума одновременно изнутри и снаружи. Он наблюдает, за процессом возникновения к объекте ума или за процессом распада в объекте ума или одновременно за процессом возникновения и распада. Или он помнит этот факт: "Здесь есть объект ума", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в наблюдение, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за объектами ума, находясь посреди объектов ума, принимая во внимание пять агрегатов, о бхикшу. Далее, бхикшу, практикующий наблюдает за объектами ума посреди объектов ума, принимая во внимание шесть органов чувств и шесть объектов чувств. Как он наблюдает? Он осознает глаза и осознает форму, и он осознает внутренние формации, возникающие благодаря глазам и форме. Он осознает зарождение новой внутренней формации, и он осознает, когда уже возникшая внутренняя формация исчезает, и он осознает, что исчезнувшая внутренняя формация больше не возникает. Он осознает нос и осознает запах, и он осознает внутренние формации, возникающие благодаря носу и запаху. Он осознает зарождение новой внутренней формации, и он осознает исчезновение уже возникшей внутренней формации, и он осознает, что уже исчезнувшая внутренняя формация больше не возникает. Практикующий осознает язык и осознает вкус, и он осознает внутренние формации, возникающие благодаря языку и вкусу. Он осознает зарождение новой внутренней формации, и он осознает исчезновение уже возникшей внутренней формации, и он осознает, что уже исчезнувшая внутренняя формация больше не возникает. Практикующий осознает тело и осознает предмет, к которому прикасается, и он осознает внутренние формации, возникающие благодаря телу и прикосновению. Он осознает зарождение новой внутренней формации и осознает исчезновение уже возникшей внутренней формации, и он осознает, что уже исчезнувшая внутренняя формация больше не возникает. Цитировать
marion999 Гость	Добавлено: 23-10-2007 11:53
	Далее, бхикшу, практикующий остается погруженным в наблюдение за объектами ума, находясь посреди объектов ума, принимая во внимание семь факторов пробуждения. Как он остается погруженным в практику наблюдения семи факторов пробуждения? 1. Когда такой фактор пробуждения, как внимательность, присутствует в нем, он осознает: "Во мне присутствует внимательность". Когда внимательность в нем не присутствует, он осознает: "Внимательность во мне не присутствует". Он осознает, когда не существовавшая до этого внимательность зарождается и когда уже возникшая внимательность полностью развивается. 2. Когда такой фактор пробуждения, как пытливость (исследование природы вещей), присутствует в нем, он осознает: "Во мне присутствует пытливость". Когда пытливость в нем не при сутствует, он осознает: "Пытливость во мне. не присутствует". Он осознает, когда не существовавшая до этого пытливость зарожда ется и когда уже возникшая пытливость полностью развивается. 3. Когда такой фактор пробуждения, как энергия, присутствует и нем, он осознает: "Во мне присутствует энергия". Когда энергия в нем не присутствует, он осознает: "Энергия во мне не присут ствует". Он осознает, когда не существовавшая до этого энергия зарождается и когда уже возникшая энергия полностью разви вается. 4. Когда такой фактор пробуждения, как радость, присутствует в нем, он осознает; " Во мне присутствует радость". Когда радость в нем не присутствует, он осознает; "Радость во мне не присут ствует" . Он осознает, когда не существовавшая до этого радость пробуждается и когда уже возникшая радость полностью разви вается. 5. Когда такой фактор пробуждения, как легкость, присутству ет в нем, он осознает: "Во мне присутствует легкость". Когда лег кость в нем не присутствует, он осознает: "Легкость во мне не присутствует". Он осознает, когда не существовавшая до этого лег кость зарождается и когда уже возникшая легкость полностью развивается. 6. Когда такой фактор пробуждения, как сосредоточенность, присутствует в нем, он осознает; "Во мне присутствует сосредото ченность". Когда сосредоточенность в нем не присутствует, он осоз нает: "Сосредоточенность во мне не присутствует". Он осознает, когда не существовавшая до этого сосредоточенность зарождается и когда уже возникшая сосредоточенность полностью развивает ся. 7. Когда такой фактор пробуждения, как непринужденность, присутствует в нем, он осознает: "Во мне присутствует непринуж денность". Когда непринужденность в нем lie присутствует, он осоз нает: "Непринужденность во мне не присутствует". Он осознает, когда не существовавшая до этого непринужденность зарождается и когда уже возникшая непринужденность полностью развивается. Цитировать
marion999 Гость	Добавлено: 11-11-2007 14:15
	ВНИМАТЕЛЬНОЕ СОЗЕРЦАНИЕ УМА Ум содержит в себе психологические феномены, которые называются ментальными формациями (на санскрите читтасамскара). Чувства - это тоже ментальные формации, о них особо говорилось во втором основании внимательности, так как сфера чувств очень широка. То, что осталось -это другие психологические феномены, такие, как ощущения (на санскрите самаджня), ментальные формации (читтасамскары) и сознание (еиджняна), все они - функции ума и объекты внимательного наблюдения за умом в уме. Формация (самска-ры) могут быть ментальными, физическими или психологическими. Разные школы буддизма называют разное количество ментальных формаций. Школа Лбхидхармакоша - пятьдесят девять, школа Сатьясиддхи - пятьдесят, а школа Дхармалакшана — пятьдесят одно. Сутра о четырех основаниях внимательности перечисляет только двадцать две ментальные формации, в том числе: желание, гнев, неведение, беспокойство, узость, ограниченность, недостаточная концентрация, недостаточная свобода, тупость и сонливость, возбуждение и сожаление, сомнение; их противоположности - отсутствие желаний, отсутствие ненависти, отсутствие неведения, отсутствие беспокойства, терпимость, безграничность, концентрация, свобода, отсутствие сомнений, отсутствие тупости и сонливости, отсутствие возбуждения; а также внимательность, безразличие к вкусу, покой, радость, легкость и непринужденность. Во втором варианте сутры говорится еще об одной ментальной формации - нечистоте - эта ментальная формация могла бы включать в себя все остальные, считающиеся загрязнениями. Третий вариант рассматривает вожделение как отдельную формацию наряду с желанием. Любая из этих ментальных формаций может быть объектом внимательного наблюдения за умом в уме. Упражнение созерцания ума в уме не отличается от созерцания тела в теле или созерцания чувств посреди чувств. Мы внимательно наблюдаем за возникновением, сохранением и исчезновением ментальных феноменов, которые называются ментальными формациями. Мы распознаем их и всматриваемся глубоко внутрь них, чтобы увидеть их сущность, корни в прошлом и возможные плоды Е будущем, используя в процессе созерцания сознательное дыхание. Мы должны помнить, что если горит лампа внимательности, ментальные формации естественным образом меняются в благоприятном направлении. Тринадцатое упражнение — созерцание желающего ума. Когда его ум желает, практикующий осознает: "Мой ум желает" . Когда его ум не желает, практикующий осознает: "Мой ум. не желает". Желание означает попасть ii плен нездорового стремления. Форма, звук, запах, вкус и прикосновение - объекты пяти видов чувственного желания, а именно желания денег, секса, славы, вкусной еды и сна. Эти пять видов желания создают препятствия для практики, а также разнообразные физические и ментальные страдания. Когда бы умом и мыслями практикующего ни овладевало желание, он немедленно осознает присутствие такого ума. "Это -ум, желающий богатства. Это - ум сексуального желания. Это -ум, желающий признания. Вот причина возникновения ума, желающего богатства. Вот чувство боли, причиненное сексуальным желанием". Camunammxa.ua сутта учит, что когда желание отсутствует, практикующему следует также созерцать отсутствие желания. Мы можем практиковать так: "В данный миг ум, желающий богатства, не присутствует; в данный миг сексуальное желание не присутствует; в данный миг ум, желающий признания, не присутствует; и т.д. Это - причина отсутствия ума, желающего богатства. Это - причина отсутствия ума, желающего признания, и т.д. Это - чувство легкости, которое сопровождает отсутствие ума, желающего богатства. Это - чувство легкости, которое сопровождает отсутствие ума, желающего признания, и т.д." Будда часто говорил, что многие люди путают желание с счастьем. В Магандийя сутре (Мадджхима никайя 75) он приводит пример человека, который вынужден жить в лесу, потому что болен проказой, у него сильный зуд и боли. Он вырыл яму, заполнил ее сухими ветками и бревнами и поджег их. Когда костер разгорелся, и угли раскалились докрасна, он встал на краю ямы и вытянул над огнем руки и ноги, чтобы насладиться жаром. Когда он сделал это, его страдания утихли. В те дни, когда он не мог развести костер, зуд был нестерпим. Несколько лет спустя, чудесным образом, он исцелился от болезни и снова стал жить в деревне. Однажды он пришел в лес и увидел несколько прокаженных, с трудом тащившихся к костру, чтобы согреться, и почувствовал к ним огромное сострадание. От раскаленных углей исходил такой жар, что он сам не мог подойти к костру близко. Если бы кто-нибудь притащил его к яме и стал бы согревать его тело над углями, он бы очень страдал. То, что прежде приносило ему радость и облегчение, теперь стало источником боли. Будда сказал: "Желание - это и есть яма в лесу, наполненная раскаленным углем. Только те, кто болен, считают желание счастьем". Перед тем, как стать монахом, Будда имел опыт такой жизни -попыток удовлетворить пять желаний - так что его слова основывались на опыте. Подлинное счастье, говорил он, это жизнь с немногими желаниями, немногим имуществом, и это — время наслаждаться многими чудесами внутри нас и вокруг нас. Писания рассказывают, как монах Баддхийя испытал счастье и легкость, созерцая свою жизнь, в которой отсутствовали желания. Однажды ночью, сидя в медитации у подножия дерева к Лесном бамбуковом монастыре, Баддхийя внезапно дважда воскликнул: "О счастье!" На следующее утро другой бхикшу рассказал об этом Будде, полагая, что Баддхийя сожалел об утрате высокого положения, которое у него было, когда он был правителем. Во второй половине дня, после беседы о Дхарме, Будда подозвал Баддхийю и спросил: "Правда ли, что вчера во время медитации ты дважды воскликнул "О счастье!"? Баддхийя ответил: "Почтенный господин, это правда: вчера вечером я дважды воскликнул "О счастье!". "Почему? - спросил его Будда. -Пожалуйста, поведай общине". Баддхийя ответил: "Почтенный господин, когда я был правителем, я жил в роскоши и обладал большим влиянием и силой. Куда бы я ни шел, меня сопровождал отряд солдат. Солдаты охраняли мой дом снаружи и изнутри днем и ночью. Несмотря на это я не чувствовал себя в безопасности - постоянно нервничал, боялся. Теперь, став бхикшу, я один хожу в лес, сижу в уединении у подножия дерева, сшпо в одиночестве без подстилки и одеяла, но никогда не испытываю ни малейшего неудобства или страха. Я чувствую огромную легкость, радость и спокойствие, которые раньше - когда я был правителем -мне были недоступны. Я не боюсь ни убийц, ни воров, потому что у меня нет ничего, что можно было бы украсть или за что нужно было бы сражаться. Я живу легко, как олень в лесу. Вчера вечером, во время медитации, я ясно ощутил эту легкость, вот почему я дважды воскликнул "О счастье". Если я побеспокоил кого-то из моих практикующих братьев, я от всей души прощу у них прощения, о Почтенный господин". Будда похвалил монаха Баддхийю и обратился к общине с такими словами: "Монах Баддхийя упорно и надежно идет вперед по пути довольства и бесстрашия. Даже боги стремятся к такому чувству радости, как у него". Школа Виджнянавада "отсутствие желаний" считает одним из одиннадцати полезных ментальных образований. Отсутствие желаний было главным условием, которое делало возможным чувство радости, мира и легкости - те чувства, которые испытал монах Баддхийя, когда стал вести простую жизнь. Простота в том, чтобы иметь немного желаний и довольствоваться скромным имуществом. Отсутствие желаний - основа подлинного счастья, потому что под-чинного счастья не бывает без мира, радости и легкости. Цитировать
marion999 Гость	Добавлено: 11-11-2007 14:15
	Десятое упражнение - исцеление ран с осознанием радости Далее, бхикшу, практикующий осознает тело как тело, и тогда, благодаря устранению пяти желаний, во время концентрации, возникает чувство блаженства и пронизывает каждую часть ею тела. Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, чувствует как возникающая во время концентрации радость пронизывает каждую часть его тела. И нет такой части тела, которую бы это чувство радости, рожденное во время концентрации, не достигало. Далее, бхикшу, который осознает тело как тело, испытывает чувство счастья, которое возникает вместе с исчезновением чувства радости и распространяется по всему телу. Это чувство счастья, которое возникает вместе с исчезновение чувства радости, достигает каждую часть его тела. Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, окутывает все свое тело ясным, спокойным умом, полным понимания. Цель этого упражнения - вызвать легкость, покой и радость; исцелить раны телесные, а также раны сердца и ума; поддержать нас, пока мы овладеваем практикой радости; и помочь нам в продвижении на пути практики. Когда практикующий способен остановить беспокойство, желание и ненависть, он садится в позу лотоса и сосредоточивается на дыхании, и он испытывает чувство легкости и свободы. В результате в его теле возникает чувство радости. Вы можете делать эту практику, выполняя следующие упражнения: 1.Я вдыхаю и делаю свое тело спокойным и умиротворенным. Я выдыхаю и делаю свое тело спокойным и умиротворенным. (Пожалуйста, обратите внимание снова па четвертое упражнение) . 2. Я вдыхаю и чувствую радость. Я выдыхаю и чувствую радость. (Это пятое упражнение Аннапанасати). 3. Я вдыхаю и чувствую счастье. Я выдыхаю и чувствую сча стье. (Шестое упражнение Анапанасати). 4. Я вдыхаю и делаю свой ум счастливым и умиротворенным. Я выдыхаю и делаю свой ум счастливым и умиротворенным. (Десятое упражнение Анапанасати}. Выполняя эти упражнения, практикующий чувствует, что радость и умиротворенность проникают в каждую клеточку его тела. Прочтите, пожалуйста, этот отрывок из второго варианта: Подобно тому, как банщик, положив в миску мыльный порошок, перемешивает порошок с водой до тех пор, пока каждая частичка мыльной пасты не пропитается водой, так и практикующий чувствует, как блаженство, рождающееся, когда желания мира чувств устранены, пропитывает каждую частицу его тела. Чувство радости, которое возникает, когда практикующий изгоняет из своей жизни беспокойство, желание и ненависть, укрепляется и проникает еще глубже, когда он овладевает своим умом: Подобно тому, как прозрачная чистая вода ручья, берущего начало внутри горы, стекает по всем склонам горы и струится там, где раньше воды не было, пропитывая всю гору, так и радость, рождающаяся во время концентрации, пронизывает все тело практикующего ~ она присутствует повсюду. Когда состояние счастья действительно присутствует, радость ума успокаивается, чтобы счастье укрепилось и проникло еще глубже. Ведь пока еще сохраняется радость, ей, в большей или меньшей степени, сопутствуют умозрительность и возбуждение. "Радость" - перевод с санскрита слова пити, а счастье – слова сукха. Чтобы различить радость и счастье, часто приводят такой пример: путник, странствующий в пустыне, при виде прохладного ручья испытывает радость, а когда он пьет воду из ручья, испытывает счастье. Подобно тому, как пропитаны водой асе корни, листья и цветы голубых, розовых, красных и белых лотосов, прорастающих со дна пруда с чистой водой и красующихся на его поверхности: и нет такой части у растения, которая не была бы пропитана водой; так и чувство счастья, которое рождается вместе с исчезновением радости, пронизывает все тело практикующего - и нет такой частицы, которая не была бы пронизана счастьем. Во время медитации практикующий чувствует счастье и умиротворенность. Он позволяет сознанию покоя я счастья охватить все его тело, с тем, чтобы тело прониклось этим сознанием: Подобно тону человеку, который надевает на себя длинное одеяние, покрывающее его с головы до пят, и нет такой части тела, которая не была бы покрыта этим одеянием, так и практикующий, с ясным и спокойным умом, окутывает все свое тело пониманием и не оставляет непокрытой ни одну часть тела. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи, и устанавливает внимательность в теле с осознанием, внутренним проникновением, ясностью и постижение/ч. Это называется осознавать тело как тело. Как мы уже видели, назначение этого упражнения пропитать нас радостью и счастьем и исцелить наши раны. Но мы готовы расстаться с этой радостью, чтобы заняться созерцанием. Радость и счастье зависят от физических и психологических условий, и они так же временны, как и другие физические и психологические явления. Только когда, благодаря внимательно му созерцанию, мы постигнем временную, неличностную и взаимозависимую природу всего сущего, мы обретем свободу и освобождение. Цитировать
marion999 Гость	Добавлено: 11-11-2007 14:17
	Одиннадцатое упражнение — распознавание чувств Когда бы практикующий ни испытывал приятное чувство, он осознает: "Я испытываю приятное чувство". Когда бы он ни испытывал болезненное чувство, он осознает: "Я испытываю болезненное чувство". Когда бы он ни испытывал чувство, которое не является ни приятным, ни болезненным, он осознает: "Я испытываю нейтральное чувство". Есть три вида чувств: приятные, неприятные и нейтральные. Это упражнение учит распознавать их и находиться в контакте с этими чувствами по мере того, как они возникают, развиваются и исчезают. Когда имеется неприятное чувство, практикующему не нужно стремиться немедленно его изгнать. Он возвращается к осознанному дыханию и наблюдает: "Вдыхая, я осознаю, что во мне появилось неприятное чувство. Выдыхая, я осознаю, что во мне присутствует это неприятное чувство". Когда бы у практикующего ни имелось приятное или нейтральное чувство, он практикует внимательное наблюдение в соответствии с имеющимся чувством. Он знает, что это чувство именно его и что в это мгновение он есть это чувство. Он и не погружается в это чувство, и не боится его, и не отбрасывает. Это самый лучший способ находиться в контакте с чувством. Если мы называем чувство его именем - приятное, неприятное или нейтральное - мы его ясно определяем и глубже понимаем. Наше отношение заключается не в том, чтобы отдаться во власть чувствам или отбросить их, а в непринужденности (на пали упеккха, на санскрите упекша), и это - важная часть практики медитации. Непринужденность -один из четырех безграничных умов (на санскрите брахмавиха-ра), которые включают в себя любовь, сострадание, радость и непринужденность. Человек состоит из пяти агрегатов (на пали кханда, на санскрите скандха) - формы (тела), чувств, ощущений, ментальных формаций и сознания. Каждый агрегат - это река. Наше тело -река, в которой каждая клетка - капля воды, и все они находятся в состоянии постоянного движения и изменения. В нас также есть река чувств, в которой каждое чувство - капля воды. Каждое из этих чувств - приятное, неприятное, нейтральное — опирается на все другие чувства в своем возникновении, созревании и исчезновении. Наблюдать за чувствами - это сидеть па берегу реки чувств и распознавать каждое из них по мере его возникновения, созревания и исчезновения. Наши чувства обычно сильно влияют на наши мысли и наш ум. Наши мысли возникают и цепляются одна за другую в зависимости от имеющегося чувства. Когда мы бдительны по отношению к нашему чувству, ситуация начинает меняться. Чувство уже не то единственное, что есть в нас, и оно преображается в свете нашего осознания. Поэтому чувство не сбивает нас больше с пути, как прежде, когда не присутствовала бдительность. Если мы продолжаем внимательно наблюдать за чувством, мы сможем увидеть его суть и корни. Это придает силу наблюдателю. Когда мы способны разглядеть суть чего-то, мы можем подняться над этим - нас это больше не сбивает с толку и не причиняет вреда. Двенадцатое упражнение - распознавание корней чувств Когда он испытывает приятное чувство, коренящееся в теле, он осознает: "Я испытываю приятное чувство, коренящееся в теле". Когда он испытывает приятное чувство, коренящееся в уме, он осознает: "Я испытываю приятное чувство, коренящееся в уме". Когда он испытывает болезненное чувство, коренящееся в теле, он осознает: "Я испытываю болезненное чувство, коренящееся в теле". Когда он испытывает болезненное чувство, коренящееся в уме, он осознает: "Я испытываю болезненное чувство, коренящееся в уме". Когда он испытывает нейтральное чувство, коренящееся в теле, он осознает: "Я испытываю нейтральное чувство, коренящееся в теле". Когда он испытывает нейтральное чувство, коренящееся в уме, он осознает: "Я испытываю нейтральное чувство, коренящееся в уме". Это упражнение — продолжение одиннадцатого, оно может помочь нам увидеть корни и суть переживаемых чувств. Наши чувства - приятные, неприятные и нейтральные ~ могут иметь физические, физиологические или психологические корни. Когда мы внимательно наблюдаем за нашими чувствами, мы обнаруживаем их корни. Например, если вы испытываете неприятное чувство оттого, что вчера вечером поздно легли, то ваше неприятное чувство имеет физиологическую основу. Однако распознать корни ваших чувств недостаточно. Мы должны заглянуть глубже, чтобы увидеть, как эти чувства проявляются, и понять их истинную суть. Понять чувство значит увидеть не просто его корни, но увидеть также, как оно расцветает и какие приносит плоды. Так, например, когда кто-то делает глоток виски или затягивается сигаретой, у него может возникнуть чувство удовольствия. Если он внимательно понаблюдает за своим чувством, он может увидеть его физиологические и психологические корни. Мы знаем, что не каждый испытывает чувство удовольствия, глотая виски или затягиваясь сигаретой. Если бы кто-то другой сделал это, он мог бы закашляться или почувствовать удушье, то есть испытать неприятное чувство. Таким образом, корни этого чувства не так просты, как это кажется на первый взгляд. Это чувство зависит и от привычек, и от времени, и от физиологии, и от психики. Рассмотрев это чувство, мы можем увидеть физиологические, физические и психологические привычки, и не только наши собственные, но также привычки того общества, продуктами которого мы являемся. Всматриваясь вглубь своего чувства, мы видим природу виски и природу табака. Всматриваясь в бокал с виски, мы видим зерна, которые потребовались для его производства. Мы можем увидеть действие, которое алкоголь произведет на нас сейчас и в ближайшем будущем. Мы можем увидеть связь между потреблением алкоголя и дорожными происшествиями. Мы можем увидеть связь между потреблением алкоголя и острой нехваткой продовольствия в мире. Мы потратили столько зерна на производство алкоголя и мяса, а во многих местах а мире дети и взрослые погибают оттого, что им не хватает зерна для еды. Чарльз Перро, экономист Парижского Университета, сказал: "Если бы на Западе потребление алкоголя и мяса сократилось на пятьдесят процентов, проблема голода в мире была бы решена". Если мы внимательно всмотримся в любое явление, мы увидим его корни и результаты. Если мы внимательно понаблюдаем за чувством, мы можем увидеть его корни и возможные результаты. Внимательное созерцание чувства может привести к глубокому проникновению в суть жизни. Когда нас кто-то хвалит, мы можем испытать чувство удовольствия. Это чувство удовольствия тоже нужно проанализировать. Очевидно, мы вправе следовать чувству удовольствия, но в нашей практике медитации мы должны внимательно наблюдать, чтобы ясно понимать природу нашего чувства. Внимательно всматриваясь, мы увидим, что эти похвалы похожи скорее на лесть, чем на правду, затем мы поймем, что наше чувство удовольствия возникает из неведения и самовлюбленности. Это приятное чувство может увести нас далеко по пути иллюзии. Когда мы это понимаем, приятное чувство исчезает, мы снова стоим обеими ногами на твердой почве реальности. Опасность быть введенным в заблуждение больше не существует, и мы снова в здравом уме. Чувство удовольствия, которое мы испытываем, когда пьем спиртное тоже исчезнет, когда мы увидим его корни и последствия. Когда чувства удовольствия такого рода исчезают, на их месте могут появиться другие приятные чувства, например, такие, как осознание того, что мы сейчас ведем такой образ жизни, который недет к здоровью и пробужденному пониманию. Такие приятные чувства полезны, потому что они поддерживают нас и окружающих и не приносят вреда. Даже если мы чувствуем, что похвала соответствует действительности, мы должны наблюдать за чувством удовольствия, которое рождает похвала. Работа внимательного наблюдения помогает нам избежать гордости и самонадеянности - двух главных препятствий продвижению на пути. Мы видим, что если мы придерживаемся того, с чего мы начали, то мы продвинемся, и слова похвалы, вместо того, чтобы вызвать в нас гордость или самонадеянность, послужат нам ободрением. Если мы таким образом внимательно наблюдаем, то чувство удовольствия от похвалы станет здоровым чувством и поддержит нас. Когда мы наблюдаем за нашими чувствами, мы можем увидеть их относительность. Наш способ видения мира определяет природу наших чувств. Один человек во время работы почувствует, что работа - это просто пытка, и будет счастлив лишь тогда, когда он не работает. Однако есть другие, которым не по себе, когда им нечего делать, и они будут рады любой работе, лишь бы не сидеть без дела. Последним работа приносит радость, они испытывают приятное чувство, а у тех, кто не любит работать, работа рождает неприятные чувства - скуку или утомление. Часто мы не понимаем, что у нас есть все необходимое для счастья, и ищем счастье в другом месте или в будущем. Способность дышать может быть источником настоящего счастья, но когда у нас заложен нос или мы больны астмой, мы не можем это понять. Способность видеть красивые краски и формы - это счастье, но часто, только потеряв зрение, мы это осознаем. Слышать, иметь здоровые руки и ноги, то есть быть способным бегать и прыгать, жить в атмосфере свободы, не быть в разлуке со своей семьей -все это и тысяча других вещей могут составлять счастье. Но мы редко помним об этом, и счастье ускользает от нас, так как мы гонимся за другими вещами, которые нам кажутся необходимыми для нашего счастья. Обычно, только когда мы теряем какой-то элемент счастья, мы его ценим. Само по себе осознание этих драгоценных элементов счастья - практика правильной внимательности. Мы можем использовать сознательное дыхание, чтобы ныявить их присутствие: Вдыхая, я знаю, что у меня два влажных глаза. Выдыхая, я знаю, что у меня две ловких руки. Вдыхая, я знаю, что держу в руках своего ребенка. Выдыхая, Я знаю, что сижу со своей семьей за столом. Такого рода упражнения питают правильную внимательность и приносят много счастья в нашу повседневную жизнь. Мир, радость и счастье - это прежде всего сознание того, что у нас есть условия для счастья. Таким образом, внимательность -главная составляющая счастья. Если вы не знаете, что вы счастливы, это означает, что вы не счастливы. Большинство из пас вспоминают лишь тогда, когда у них заболят зубы, что отсутствие зубной боли - это счастье. Мы не осознаем радость от отсутствия зубной боли, потому что не практикуем внимательность. Когда в нас рождается чувство, мы знаем, что оно рождается. Пока это чувство присутствует, мы знаем, что оно все еще присутствует. Мы внимательно изучаем его, чтобы понять его природу -приятное оно, неприятное или нейтральное; его корни - физиологические, психологические или социальные. Помочь в процессе внимательного наблюдения нам может сознательное дыхание: Вдыхая, я осознаю, что во мне только что возникло приятное чувство. Выдыхая, Я осознаю, что это приятное чувство все еще здесь. Вдыхая, Я осознаю, что это чувство имеет психологическую основу. Выдыхая, Я могу видеть корни этого приятного чувства. Вдыхая, Я могу видеть влияние этого чувства на мое здоровье. Выдыхая, Я могу видеть влияние этой мысли па мой ум. И так далее. Когда к нас проявляются такие причины несчастья, как гнев, смятение, зависть и беспокойство, обычно они приводят в расстройство наше тело и ум. Эти психические чувства неприятны, и они возбуждают деятельность нашего тела и ума. Мы теряем мир, покой и радость. В Сутре о полном осознании дыхания Будда учит нас сосредоточиться на дыхании, чтобы добиться осознания неприятного чувства и постепенно овладеть им: "Вдыхая, я осознаю, что у меня.есть неприятное чувство. Выдыхая, я полностью осознаю это неприятное чувство". Если мое дыхание легкое и спокойное (а это - естественный результат практики), тогда наш ум и тело постепенно станут снова легкими, спокойными и чистыми: "Вдыхая, я успокаиваю в себе чувства. Выдыхая, я успокаиваю в себе чувства". Таким образом практикующий продолжает использовать сознательное дыхание для внимательного наблюдения и успокоения своих чувств. Всякий раз, когда он видит сущность, корни и последствия своих чувств, чувства больше не властвуют над ним. Сам характер чувств может измениться просто благодаря внимательному наблюдению. Страх и гнев - это энергетические поля, которые возникают на физиологической или психологической основе. Неприятные чувства, которые возбуждаются страхом или гневом, - тоже энергетические поля. Будда учит нас не подавлять страх или гнев, а также неприятные чувства, порождаемые ими, а при помощи нашего дыхания быть с ними в контакте и принять их, так как они коренятся в нашей физиологической или психологической природе. Подавлять чувства значит подавлять самого себя. Внимательное наблюдение основано на принципе не-дуальности. Наши неприятные чувства и мы сами - это одно целое. Мы должны находиться в контакте с неприятными чувствами и принять их, прежде чем мы сможем преобразовать их в благоприятные виды энергии, способные питать нас. Мы должны встретить неприятные чувства с вниманием, заботой и ненасилием. Наши неприятные чувства могут прояснить нам так много. Благодаря внимательному наблюдению мы видим, что некоторые неприятные переживания наделяют нас проницательностью и пониманием. Цитировать
marion999 Гость	Добавлено: 11-11-2007 14:18
	Шестнадцатое упражнение - различающее исследование Когда его ум желает, практикующий осознает: "Мой ум желает". Когда в его уме пет желания, он осознает: "В моем уме нет желания". Когда его ум что-то ненавидит, он осознает: "Мой ум ненавидит". Когда в е?о уме нет ненависти, он осознает: "В моем уме нет ненависти". Когда его ум находится в состоянии неведения, он осознает: "Мой ум находится в состоянии неведения". Когда его ум находится в напряжении, он осознает: "Мой ум находится в напряжении". Когда его ум рассеян, он осознает: "Мой ум рассеян". Когда его ум не рассеян, он осознает: "Мой ум не рассеян". Когда кругозор его ума расширяется, он осознает: "Кругозор моего ума расширяется". Когда у его ума ограниченный кругозор, он осознает: "У моего ума теперь ограниченный кругозор". Когда его ум способен достичь более высокого состояния, он осознает: "Мой ум способен достичь более высокого состояния". Когда его ум не способен достичь более высокого состояния, он осознает: "Мой ум не способен достичь более высокого состояния". Когда его ум спокоен, он осознает: "Мой ум спокоен". Когда его ум не спокоен, он осознает: "Мой ум не спокоен". Когда его ум свободен, он осознает: "Мой ум свободен". Когда его ум не свободен, он осознает: "Мой ум не свободен" ... Когда фактор пробуждения, дух исследователя, в нем присутствует, он осознает: "Во мне присутствует дух исследователя". Он осознает, когда еще не существовавший дух исследователя зарождается в нем и когда уже возникший дух исследователя развивается в совершенстве. Неведение, или заблуждение, - это неправильное восприятие пещей. Для исправления этого неправильного восприятия Будда учил нас методу различающего исследования, о котором идет речь в установлении ума и в установлении объектов ума. Объекты ума тоже называются дхармами (всё, что полагается существующим). Они включают шесть органов чувств, шесть объектов чувств и шесть чувств-сознаний. Шесть органов чувств — это глаза, уши, нос, язык, тело и ум. Шесть объектов чувств -форма и цвет, звук, запах, вкус, объекты осязания и объекты, относящиеся к уму (идеи и все, что принадлежит сфере памяти и ментального опыта). Шесть чувств-сознаний - это сознание глаза (или зрение), сознание уха (или слух), сознание носа (или обоняние), сознание вкуса (или чувство вкуса), сознание тела (или осязание) и сознание ума. Все дхармы содержатся в этих восемнадцати царствах (на санскрите дхату), которые охватывают все психологические, физиологические и физические аспекты. Все восемнадцать царств называются также объектами ума, включая ментальные формации. Когда ум созерцает ум, ум становится объектом ума. Основная характеристика всех дхарм - их взаимозависимое происхождение. Все дхармы возникают, существуют и исчезают в соответствии с законом взаимозависимости. В Мадджхима ни-кайе сказано: "Это" есть, потому что "то" есть, "это" не есть, потому что "то" не есть. "Это" возникло, потому что "то" возникло. "Это" исчезло, потому что "то" исчезло". Буддистский принцип взаимозависимости, изложенный с величайшей простотой, невероятно глубок. Согласно этому учению, ни одна дхарма не может возникнуть сама по себе и исчезнуть сама по себе. Возникновение одной дхармы зависит от возникновения, существования и разрушения остальных дхарм - в сущности, всех остальных дхарм. Дхармы не обладают отдельным, независимым существованием. В повседневной жизни мы склонны воспринимать вещи как реальные и независимые друг от друга. Возьмем, к примеру, лист, который висит перед нами на ветке. Мы можем полагать, что лист существует независимо от всех других листьев, независимо от ветки, ствола и корней дерева; независимо от облаков, воды, земли и неба. В действительности, это лист не мог бы быть здесь, если бы не существовали все остальные вещи, которые нам кажутся отличными от него. Этот лист - одно целое с другими листьями, веткой, стволом и корнями дерева; с облаками, рекой, землей, небом и солнечным светом. Если бы не присутствовало что-то одно из этого, лист не мог бы существовать. Если мы посмотрим вглубь листа, мы можем увидеть присутствие всех этих вещей. Лист и эти вещи существуют вместе. Это и есть принцип взаимообусловленного существования и взаимопроникновения, принцип одного во всем и всего в одном, этому принципу учит Аватамсака сутра, где буддистский принцип взаимозависимого происхождения представлен наиболее полно и удовлетворительно. Ничто не существует вне другого. Все существует друг в друге и вместе друг с другом. Вот почему Будда сказал; "Это" есть, потому что "то" есть". Силой концентрации мы можем созерцать все сущее в свете этого принципа. Все явления во вселенной, включая мысли, слова и чувства, как наши, так и людей, окружающих нас, должны наблюдаться под углом зрения взаимозависимости. Этот метод различающего исследования начинается с классификации дхарм по категориям, таким, как шесть органов чувств, шесть объектов чувств и шесть сознаний чувств, то есть восемнадцати царств, которые также можно подразделить согласно пяти агрегатам формы, чувства, восприятия, ментальных образований и сознания. Под "формой" мы понимаем все физиологические и физические явления. "Чувства" включают приятные, неприятные и нейтральные чувства. К "восприятию" относятся основные понятия и имена. "Ментальные формации" - это психологические состояния, рождающиеся и проявляющиеся в нас. "Сознание" -функция поддержания, распознавания, сравнения, сохранения в памяти и вспоминания всех ''семян". Основные писания Абхидхармы и учения буддистской школы Виджнянавада дают исчерпывающее описание сути этих пяти категорий и их функционирования. В сутре Сердце праджняпарамиты рассказывается, как бод-хисаттва Авалокита, созерцая пять агрегатов, смог увидеть взаимозависимую природу всех дхарм и постичь их сущностную природу как не имеющих ни рождения, ни смерти. В этой сутре говорится о сущностной пустоте (на санскрите шунъята) всех дхарм. "Пустота" здесь означает взаимозависимость. Все дхармы зависят друг от друга в своем возникновении и существовании. Нет такой дхармы, которая могла бы существовать отдельно от других. Вот почему мы говорим, что подлинная природа дхарм — пустота. Ничто не может существовать само по себе. При помощи различающего исследования мы постигаем взаимозависимую природу всего сущего. Это значит постичь природу пустоты всех вещей. Постигнув пустоту, мы выйдем за пределы представлений "это есть" или "это не есть", представлений о рождении и смерти одного и множества, о возникновении и исчезновении, и мы поднимемся над страхом рождения и смерти. Наши понятия "быть" и "не быть", "рождение" и "смерть", "один" и "множество", "возникновение" и "исчезновение" перестанут существовать, когда мы увидим взаимозависимую природу всего сущего. Суметь избавиться от представления о жизни и смерти - главная цель различающего исследования. За несколько дней до ухода из этого мира мирянина Анатха-пиндики, Будда послал к нему почтенного Сарипутру и почтенного Ананду, чтобы те дали ему наставления в практике. Сидя возле кровати мирянина, почтенный Сарипутра начал свои наставления: "Мирянин Апатхапиндика, ты должен размышлять и созерцать таким образом: "Эти глаза - не я. Я не ограничен этими глазами". Лнатханипдика начал дышать и размышлять согласно наставлениям. Сарипутра продолжил наставления: "Эти уши, нос, язык, тело и ум - не я. Я не ограничен имеющимися у меня формами, звуками, запахами, вкусами, прикосновениями или мыслями". Анатхациндика созерцал таким образом, чтобы постепенно увидеть взаимозависимую природу всего сущего, увидеть, что он не ограничен восемнадцатью царствами (шестью чувствами, шестью объектами чувств и шестью сознаниям чувств) и осознать, что нет рождения, которое делает нас существующими, и нет смерти, которая переносит нас из бытия в небытие. Проделав эту практику, Анатхапиндика начал плакать, слезы потекли по его щекам. Преподобный Ананда спросил: "В чем дело? Ты о чем-нибудь сожалеешь? Преуспел ли ты в медитации?" Анатхапиндика ответил: "Преподобный Ананда, мне не о чем сожалеть, и моя медитация была очень успешной. Я плачу, потому что я очень тронут. Мне посчастливилось служить Будде и всей общине много лет, но я никогда не слышал такого глубокого и чудесного и такого драгоценного учения, как то, что передал мне сегодня преподобный Сарипутра". "Мирянин Анатхапиндика, знаешь ли ты, что Будда всегда передает это учение монахам и монахиням?" - спросил Ананда. "Преподобный Ананда, пожалуйста, скажи Будде, что такие миряне, как я, тоже могли бы слушать это чудесное учение. Есть миряне, лишенные способности слушать, понимать и практиковать эти чудесные и глубокие наставления, но есть также и миряне, наделенные способностью слушать, понимать и практиковать эти чудесные и глубокие наставления". Этот отрывок о мирянине Анатхапиндике (Мадджхима ни-кайя 143) показывает нам, что любой человек, а не только монах или монахиня, может практиковать внимательное созерцание взаимозависимой и пустотной природе вещей. Мирянин не так уж занят, чтобы не иметь возможность насладиться вкусом высшего учения буддизма. Сутра о четырех установлениях внимательности также описывает ум, который не находится в состоянии неведения и замешательства, поскольку мы осознаем временность, взаимозависимость и отсутствие "я" - и тогда наш ум имеет правильные взгляды. Правильный взгляд - один из восьми путей практики, называемой Благородный восьмеричный путь. Во втором разделе, где говорится о том, как быть внимательным по отношению к объектам ума, среди семи факторов пробуждения (на санскрите сиптабодхьянга) упоминается исследование дхарм. Исследование дхарм означает подробное рассмотрение причины и природы физического или психологического явления. Исследование дхарм по смыслу похоже на различающее исследование, оно также нацелено на то, чтобы увидеть причину и природу дхарм. Если мы способны глубоко понять причину и природу дхарм, это значит, что наш ум не находится в состоянии неведения или замешательства. Каждое из приведенных выше пятнадцати упражнений из Сатипаттхана сутты, в большей или меньшей степени, предназначено для внимательного созерцания источника дхарм. Самый яркий пример - восьмое упражнение: созерцание взаимозависимости тела и всего, что есть во вселенной - земли, воды, воздуха и огня; и двенадцатое упражнение: созерцание источника и природы наших чувств. Сидя в медитации, мы сосредоточиваемся на объекте нашего созерцания - иногда физическом явлении, иногда психологическом - и смотрим глубоко внутрь этого явления, чтобы увидеть его причину и природу. Задача сознательного дыхания - в поддержании и укреплении силы концентрации на объекте медитации. Если мы смотрим внимательно и глубоко, естественно, мы увидим, что возникновение, существование и исчезновение этого объекта зависит от других вещей. В конце концов мы увидим, что в природе всех дхарм заложено отсутствие рождения и смерти и что, хотя дхармы временны, они никогда полностью не разрушаются. Таким образом, внимательное созерцание взаимозависимости - путь, который выводит за пределы рождения и смерти. Тот, кто изучает буддизм, но не практикует внимательное созерцание взаимозависимости, еще не подошел к сути пути буддизма Цитировать
marion999 Гость	Добавлено: 11-11-2007 14:18
	Семнадцатое упражнение - созерцание внутренних формаций Он осознает глаза, (уши, нос, язык, тело, ум) и осознает . му (звук, запах, вкус, прикосновение, объекты ума), и он осознает внутренние формации, которые возникают в зависимости от этих двух. Он осознает рождение новой внутренней формации и осознает, когда уже возникшая внутренняя формация покидает его, и он осознает, когда уже покинувшая его внутренняя формация больше не возникает. О внутренних формациях речь шла в сутре о созерцании шести органов чувств и шести объектов чувств. На санскрите это "самъоджана", что можно перевести еще и как "узлы", "оковы", "агломераты" или "связующие вместе". Внутренние формации можно подразделить на два вида: пять тупых узлов - замешательство, желание, гнев, гордость и сомнение, и пять острых узлов - отождествление "я" и тела, крайние взгляды, неправильные взгляды, искаженные взгляды и предрассудки (или излишние ритуальные запреты). Когда глаза видят форму, уши слышат звук, нос вдыхает запах, язык чувствует вкус, тело к чему-то прикасается, а ум познает объект, узлы могут завязываться или нет в зависимости от того, как ум воспринимает эти впечатления. Когда кто-то разговаривает с нами недоброжелательно, но мы понимаем, почему, и не принимаем слова близко к сердцу, то мы совсем не раздражаемся, и узел в нашем уме не образуется. Если же причина нам непонятна, и мы возмущены, то возникает узел. Суть этого узла - ненависть. Когда мы неправильно понимаем чьи-то слова или поведение, формируется узел замешательства, который часто рождает раздражение, гордость, привязанность и сомнение. Узел, замешательство, недостаток ясного понимание, или неведение ( на санскрите авидъя) — основа для любого другого узла. Чувства, связанные с внутренними формациями, обычно неприятные, но иногда внутренние формации ассоциируются с приятными чувствами. Если мы привязаны к форме, звуку, запаху, вкусу, прикосновению или объекту ума, образуется внутренняя формация, имеющая природу желания. Сначала она может ассоциироваться с приятным чувством. Но поскольку мы к ней привязываемся, мы сковываем себя, и когда потребности, рождающиеся из привязанности, не находят удовлетворения, чувство становится неприятным. Что-нибудь вроде вина, табака или опиума, красивые формы, хорошая еда, музыка, слова похвалы могут создать в нас узел - здесь внутренняя формация началась с приятного чувства. Как только у нас появился такой узел, мы им крепко связаны, и мы вынуждены искать объект чувстй снова и снова, чтобы повторить приятное чувство. Влюбленность — тоже внутренняя формация, потому что здесь есть предмет слепой привязанности. Само слово "падать" (на английском fail in love) звучит ужасно. Люди часто говорят о том, что кто-то "болен любовью", так что влюбленность выглядит болезнью. Французское выражение coup de foudre (удар молнии) описывает влюбленность как сильный удар. Автор Нгуен Бинх сказал ; " О, только лишь боги могут спасти того, кто влюбился ". Но влюбленность можно преобразить так, чтобы вместо слепой привязанности, эгоизма и властности появились способность понять человека, котрого мы любим и принести ему счастье, безо всяких условий и ожидания чего-либо взамен. Преобразить таким образом влюбленность - это значит преобразить внутреннюю формацию. Наше чувство печали - тоже внутренняя формация, которая возникает из смятения, желания, ненависти, гордости и сомнения. Если эти причины печали не преображены, чувство печали в нас сохранится, В повседневной жизни семена печали в нашем сознании могут быть посеяны как при содействии других людей, так и без их помощи. Другие люди могут сказать или сделать что-то, что создаст узлы в нас, но если мы порождаем семена понимания, терпимости, любви и сострадания, тогда, что бы они ни говорили и ни делали, не произведет в нас никаких внутренних формаций. Если мы живем согласно четырем установлениям внимательности, мы практикуем внимательное созерцание возникновения, существования и преобразования внутренних формаций. В повседневной жизни мы практикуем полное осознание, чтобы распознать только что появившуюся внутреннюю формацию и преобразовать ее. Если мы позволим внутренним формациям вырасти в нас и окрепнуть, то придет время, когда они будут властвовать над нами, и преодолеть их будет чрезвычайно трудно. Нужно уделить все наше внимание внутренним.формациям ненависти, желания или сомнения, как только они возникли, чтобы преобразить их. В начале своего появления узел еще очень "слабый" и развязать его легко. Если мы живем с другим человеком, мы должны помогать друг другу преобразовывать внутренние формации, которые мы друг у друга создаем. Практикуя понимание и любящую речь, мы можем сильно помочь друг другу. Счастье перестает быть личным делом каждого. Мы не можем быть счастливы, если другой человек несчастен. Поэтому изменяя внутреннюю формацию в другом, мы приносим счастье себе. Жена может создать внутреннюю формацию у мужа, а муж - у жены, и если они так и будут создавать друг другу узлы, когда-нибудь счастье их покинет. Поэтому как только образовался узел, например, у жены, она должна осознавать, что у нее возник узел. Она не должна пропустить его. Некоторое время она должна созерцать его, а потом, при помощи мужа, преобразовать внутреннюю формацию. Она может сказать ; "Дорогой, у меня возникла внутренняя формация. Пожалуйста, помоги мне". Это легко, если состояние ума супругов еще легкое, не перегруженное множеством внутренних формаций. Как мы уже видели, материалом для внутренней формации служит неведение или замешательство. Если мы способны увидеть это неведение, когда завязывается узел, мы можем легко разиязать его. В двенадцатом упражнении (внимательное созерцание источника и природы чувств), четырнадцатом упражнении (внимательном созерцании гнева) и пятнадцатом упражнении (созерцание с состраданием) мы видели, что если мы осознаем взаимозависмость и множественность причин, мы можем увидеть корни и природу нашего ума и преобразить и превзойти неприятные состояния. Внимательное созерцание значит наблюдать и суметь увидеть природу дхарм. Преобразование внутренней формации - результат такого проникновения вглубь. Цитировать
marion999 Гость	Добавлено: 11-11-2007 14:19
	Восемнадцатое упражнение - преобразование подавленных внутренних формаций Он осознает глаза, (уши, нос, язык, тело, ум) и осознает форму (звук, запах, вкус, прикосновение, объекты ума), и он осознает внутренние формации, которые возникают в зависимости от этих двух. Он осознает рождение новой внутренней формации и осознает, когда уже возникшая внутренняя формация покидает его, и он осознает, когда уже покинувшая его внутренняя формация больше не возникает. Цель этого упражнения - дать нам соприкоснуться с внутренними формациями, которые в нас скрыты и подавлены, и преобразовать их. Внутренние формации желания, гнева, страха, ощущения себя ничтожеством и сожаления были подавлены и долго таились в подсознании. Хотя он подавлены, они ищут способа проявиться в наших чувствах, мыслях, словах и поступках. Нам легко увидеть внутренние формации, когда они проявляются как чувства на поверхности нашего сознания, но подавленные внутренние формации не могут проявиться в сознании прямо и естественно. Они дают о себе знать косвенным путем. Таким образом, мы не осознаем их присутствия, хотя они продолжают связывать нас и тайно страдать. Что же подавляет их и не дает проявиться? Это наше сознание, рассудочный ум. Мы знаем, что наши желания и гнев и целом не будут приняты обществом и нашим собственным рассудочным умом, и мы вынуждены как-то подавить их, отправить в отдаленные уголки нашего сознания, чтобы забыть о них. Так работает внутренняя формация, называемая musite smriti, забывчивость. Современная психология знает о подавлении. Мы хотим избежать страдания, и поэтому у нас есть защитные механизмы, которые отодвигают нашу психологическую боль, конфликты и неприемлемые желания в подсознательное, чтобы нам было спокойнее с самим собой. Но то, что долго подавляется, все время ищет способа проявиться в словах, образах и поведении, неприемлемых для общества, а в дальнейшем может обнаружить себя в виде физического или психологического расстройства. Мы можем понимать, что наши слова, мысли и поступки разрушительны, но ничего не можем с этим поделать, потому что наши внутренние формации очень сильны. Возьмите, к примеру, дочь, которая, с одной стороны, хочет выйти замуж, а с другой стороны, не хочет оставлять мать одну. Дочь понимает и любит свою мать, но в то же время она хочет выйти замуж и жить с мужчиной, которого она любит. А ее мать больна и нуждается в чьей-нибудь помощи — она не выносит мысли о том, что останется одна. Противоположные желания и чувства создают у дочери внутренний конфликт. И ее защитный механизм изгоняет боль от этого конфликта в подсознательное и уговаривает посвятить жизнь заботе о матери. Но желание выйти замуж осталось, и психологический конфликт сохранился как внутренняя формация и ждет возможности проявиться. Она становится раздражительной и говорит вещи, которые даже сама не понимает, ей снятся непонятные сны. Она несчастлива, и ее мать тоже не может быть счастливой. В действительности, мать годами преследовал страх, что ее дочь выйдет замуж, и она останется одна, и это было тем психологическим фактором, который заставил се внезапно заболеть и ослабнуть, хотя она сама этого не осознавала. Когда она услышала слова дочери о том, что та не выйдет замуж, она очень обрадовалась, но потом в глубине своей души стала страдать, так как знала, что ее дочь не может сделать то, чего ей бы хотелось. Этот конфликт становится внутренней формацией в матери и заставляет ее страдать, и мать тоже становится раздражительной и говорит вещи, которые сам не понимает. Она тоже видит непонятные сны и совершает поступки, не понимая, зачем она это делает. Ни мать, ни дочь, не счастливы, и обе продолжают страдать. Метод исцеления печали, причина которой подавленные внутренние формации, - глубокое созерцание этих внутренних формаций. Но для того, чтобы их созерцать, мы прежде всего должны найти способ перенести их в сферу сознающего ума. Метод Сутры о четырех основаниях внимательности - это практика сознательного дыхания, помогающая распознать наши чувства, мысли, слова и поступки, особенно те, которые происходят автоматически, как реакции на происходящее. Наши реакции могут корениться во внутренних формациях, похороненных внутри нас. Когда мы осознаем, что мы чувствуем, думаем и делаем, мы можем задать себе такие вопросы: почему я чувствую себя неуютно, когда слышу от него эти слова? Почему всегда, когда я вижу эту женщину, я вспоминаю свою мать? Почему я ему это сказал? Почему мне не понравился персонаж в этом фильме? Похож ли он на того человека, которого я ненавидел в прошлом? Такая практика может помочь выявить корни наших чувств, мыслей, слов и поступков и постепенно перенести внутренние формации, скрытые в нас в область сознающего ума. Во время медитации сидя, поскольку мы перекрываем доступ чувственным впечатлениям, чтобы остановить процесс слушания, видения и суждения, скрытые внутренние формации имеют возможность проявиться в форме чувств или образов сознающего ума. Вначале это может быть чувство тревоги, страха или неудобства, причину которого мы не можем увидеть. Мы должны направить на него свет внимательности и быть готовы увидеть это чувство. Когда это чувство начинает обнаруживать себя, набирать силу и становиться более интенсивным, мы можем ощутить, как оно полностью лишает нас спокойствия, радости и легкости. У нас может возникнуть желание с ним больше не соприкасаться. Возможно, мы захотим переместить наше внимание к другому объекту медитации. Мы можем не захотеть больше медитировать, мы можем сказать, что нам хочется спать, а помедитируем мы когда-нибудь потом. В современной психологии это называется сопротивлением. Мы боимся погружаться вглубь и переносить в сознание спрятанное в нас чувство боли, так как это заставит нас страдать. Есть люди, которое по многу часов в день сидят в медитации, но в действительности они не решаются встретиться лицом к лицу с чувством боли и переместить его в область сознающего ума. Они сами себе внушают, что эти чувства не имеют значения и сосредоточивают внимание на других объектах медитации - непостоянстве, отсутствии "я", звуке от шлепка ладонью или причинам, по которым Бодхидхарма пришла на Запад. Дело не в том, что эти объекты не важны, а в том, что их надо рассматривать в свете наших реальных проблем, чтобы иметь истинные объекты для медитации. В буддизме мы практикуем внимательность не для подавления наших чувств, а для того, чтобы позаботиться о наших чувствах, поддерживая их с любовью и осторожностью. Если мы сохраняем внимательность, мы не попадем в плен к нашим чувствам и внутренним конфликтам. Мы поддерживаем и укрепляем внимательность при помощи сознательного дыхания и стараемся осознать наши внутренние формации к конфликты, когда они проявляют себя. Мы принимаем их с любовью, подобно тому, как мать берет на руки своего ребенка: ''Внимательность здесь, и я знаю, что достаточно силен, чтобы соприкоснуться с узлами внутри себя". В такой атмосфере внутренние формации проявятся в форме чуьств и образое в уме, с которыми мы сможем контактировать и полностью и глубоко распознать. Не оценивая, не осуждая и не критикуя эти чувства или образы, мы просто наблюдаем, распознаем и принимаем их, чтобы увидеть их происхождение и подлинную природу. Если присутствует боль, мы чувствуем боль. Если здесь есть печаль, мы печальны. Если здесь есть гнев, тогда мы гневаемся, но гнев сопровождается внимательностью. Мы не теряемся в боли, печали или гневе, мы их успокаиваем. Даже если мы не увидели корни внутренних формаций, тот факт, что мы способны приветствовать нашу боль, печаль и гнев в состоянии внимательности, уже в какой-то мере ослабляет наши внутренние узлы. Благодаря бдительному наблюдению мы в конце концов увидим их причины и преобразуем эти узлы. Наставление, данное в Сутре о четырех установлениях внимательности о том, как войти в непосредственный контакт с нашими чувствами и дать им проявиться на поверхности нашего сознания, чудодейственно. Практикующий может работать с трудными внутренними формациями с помощью учителя или такого же практикующего. Учитель или практикующий, благодаря внимательному созерцанию, могут помочь ему, указав на проявления внутренних формаций, скрытых в глубинных слоях сознания. При жизни Будду превозносили как Царя врачей, он помог тысячам людей, и в их числе - царю Магадха Лджаташатру, решить проблемы, возникающие в уме. Те, кто практикует внимательное созерцание, могут овладеть буддистским подходом к внутренним формациям, чтобы помочь себе и другим. Многие люди живут, не практикуя внимательное созерцание, и не знают, как преобразовывать внутренние формации, у них эти внутренние формации укрепляются и приводят к возбуждению, треноге и депрессии, проявляющихся в словах и поступках, которые общество не очень-то приемлет. Люди с сильными внутренними формациями испытывают трудности в отношениях с другими людьми и в совместной работе, что заставляет их чувствовать себя все менее успешными в обществе. По мере того, как в них усиливаются внутренние формации, их поведение становится все более неприемлемым, и, в конце концов, под тяжестью этого давления они порой вынуждены отказываться от работы или от семейной жизни. Если мы знаем, как каждый миг жить в пробужденном состоянии, мы будем осознавать, что происходит с нашими чувствами и ощущениями е данное мгновение, и не позволим внутренним формациям завязаться в плотный узел в нашем сознании. Если мы умеем созерцать наши чувства, мы можем найти причины давних внутренних формаций и преобразовать их. Цитировать
marion999 Гость	Добавлено: 11-11-2007 14:19
	Двадцатое упражнение - сеять зерна мира Когда в нем присутствует фактор пробуждения - радость (легкость, непринужденность), он осознает: "Во мне присутствует радость". Когда в нем радость не присутствует, он осознает: "Радость во мне не присутствует". Он осознает, когда не существовавшая прежде радость зарождается в нем и когда уже родившаяся радость полностью созревает. Цель этого упражнения - посеять в нас семена мира, радости, освобождения и полить их. В то время как внутренние формации - семена страдания, радость, мир и освобождение - семена счастья. Буддистская психология говорит о семенах (на санскрите биджа) как об основе всякого состояния ума и содержании нашего сознания. Некоторые семена достались нам от наших родителей и предков. Это семена Будды, Бодхисаттвы, Пратьекабуд-дхи (того, кто достиг освобождения собственными усилиями, но лишь ради собственного блага), Шраваки (прбужденного просто слушанием Дхармы), Бога, Человека, Бога-Воителя, Животного, Духа голода и Существа из ада. Это значит, что еще до того, как мы появились на свет, в нас существовали многие полезные и вредные семена. Кроме того, множество семян образуются в нас в раннем возрасте, их сеет семья, школа и общество. Семена, которые приносят страдание, мы можем назвать "вредными", а семена, которые приносят счастье - "полезными". Согласно принципу взаимозависимого происхождения, семена не обладают определенным характером. Каждое семя зависит от всех других, и во всяком семени содержатся все другие семена. Любое вредное семя содержит внутри себя зародыш полезных семян, а внутри полезного семени есть зародыш вредных семян. Так же, как ночь сменяется днем, а смерть - рождением, так и вредное семя можно превратить в полезное, а полезное можно сделать вредным. Этот факт свидетельствует, что и в мрачные периоды нашей жизни, когда мы очень сильно страдаем, в нас все же присутствуют семена мира, радости и счастья. Если мы знаем, как входить с ними в контакт, как орошать их и выращивать их, тогда они прорастут и принесут нам плоды мира, радости и освобождения. Сутра постоянно напоминает нам о двух противоположных аспектах ума. Состояние ума, в котором нет желаний, - "здоровое", его называют "бесстрастным". Состояние ума, в котором нет гнева, - здоровое, его называют "безгневным". Бесстрастие, отсутствие гнева и свобода - здоровые семена в уме, они нуждаются в орошении и уходе. В сутрах часто говорится об уме как об участке земли, на котором посеяны различные семена. Вот почему мы встречаем выражение читтабхуми - "поле ума". Когда мы практикуем внимательность, мы должны созерцать не только рождение, старость, болезнь, смерть, желание, ненависть, отвращение, неведение, сомнение и ложные воззрения. Мы должны дождаться также созерцания объектов ума, которые приводят нас к здоровью, радости и эмансипации, чтобы позволить здоровым семенам прорасти и расцвести на поле ума. В буддизме всегда поощряется созерцание Будды, Дхармы, сангхи, любви, сострадания, радости, непринужденности, исследования дхарм, легкости, счастья и равного ко всему отношения. Радость (на санскрите мудита), например, - не просто та радость, которая нам передается от других, но также то ощущение благополучия, которое рождается в нас самих, Мудита - один из четырех безграничных умов, остальные три - это любовь, сострадание и непринужденность. Семена му-диты есть в каждом из нас. Только когда в нашей собственной жизни есть радость, мы можем быть счастливы и можем поделиться нашим счастьем с другими. И если в нас нет радости, как мы можем разделить ее с другими? Если семена нашей радости погребены под многими слоями страданий, как мы можем улыбаться и разделить радость с другими людьми? Это упражнение помогает нам находиться в соприкосновении со здоровыми семенами в нас. чтобы у них была возможность развиваться. Жизнь полна страданий, но в ней также много чудесного. Так же, как есть весна, так есть и зима, как есть свет, так и тьма, как есть здоровье, так и болезнь, как есть нежный бриз и освежающие дожди, так и бури и наводнения. Наши глаза, уши, сердце, легкая улыбка и дыхание - чудесные явления. Нам нужно только раскрыть глаза, чтобы увидеть синее небо, белые облака, розу, реку с прозрачной водой, золотые пшеничные поля, сияющие глаза ребенка. Нам нужно только настроить наши уши, чтобы услышать шепот сосен и шелест волн на берегу. Все временно. Все имеет преходящую форму. Но существует много чудесных вещей. В нас и вокруг нас в природе так много удивительных явлений, которые могут освежить и исцелить нас. Если мы сумеем соприкоснуться с ними, они принесут нам целительную пользу. Если в нашем сердце - покой и радость, постепенно мы будем отдавать миру все больше покоя и радости. Синее небо, белые облака, нежный ветерок, освежающие дожди, политическая стабильность, свобода слова, хорошие школы, красивые цветы и хорошее здоровье - все это положительные элементы мира и счастья. Они существуют наряду с отрицательными элементами, такими, как социальная несправедливость, расовая дискриминация, голодающие дети, производство оружия и радиоактивное излучение. Важно осознавать, что в мире существуют такие отвратительные и опасные явления, чтобы иметь возможность менять ситуацию к лучшему. Но если изо дня в день мы имеем дело только с нашим беспокойством и гневом по поводу всего плохого и испорченного, мы потеряем нашу радость и способность служить ближнему. Вот почему нам нужно соприкасаться с мирными и положительными сторонами в самих себе и в нашем окружении и быть способными наслаждаться ими. Нам необходимо учить наших детей ценить эти замечательные, драгоценные веши. Если мы умеем ценить их, мы будем знать, как защищать их. Эта основная практика защитит наше счастье и счастье наших детей. Многие люди, хотя и знают, что цветок - это чудесная вещь, не могут соприкоснуться с ним, так как их сердце отгорожено печалью. Возможно, и прошлом, они не позволяли себе соприкоснуться с освежающими, здоровыми семенами в своем сознании, и в результате теперь они от них отрезаны. Седьмое предписание Ордена Взаимосуществования напоминает нам, что нужно практиковать сознательное дыхание, чтобы находиться в контакте со многими целительными освежающими элементами, которые окружают нас. Порой нам нужна поддержка друга, чтобы к нам вернулась связь со всем чудесным в мире. "Для трапезы нужен суп, а для практики - друг" - вот что говорит вьетнамская пословица о том, насколько важно практиковать вместе с другом. Такое объединение друзей и совместно практикующих называется сашха. На пути практики помощь такой общины нам необходима, поэтому мы говорим: "Я принимаю убежище в сангхе". Иметь уравновешенного, жизнерадостного друга, который может помочь нам и поддержать в трудные времена - большая удача. Когда мы ощущаем беспомощность, уныние и подавлен -.ность, мы можем пойти к такому другу, и возле него к нам может вернуться наше равновесие, и мы снова сможем общаться с цветком и другими чудесными, освежающими вещами, которые существуют внутри нас и вокруг нас. Если радость, которую дает нам наш друг, воздействует на нас благотворно, то мы можем оживить в себе здоровые семена, которые ослабли, так как долгое время о них не заботились и их не поливали. Семена понимания, любви, мира, радости и освобождения должны засеваться и орошаться постоянно путем сохранения внимательности в повседневной жизни. Сутра о четырех основаниях внимательности предлагает множество упражнений для этого. Процесс сознательного дыхания, улыбка, медитация во время ходьбы, медитация сидя; то, как мы смотрим, слушаем и внимательно созерцаем, помогает семенам счастья расцвести. Царство любви, сострадания, радости и непринужденности -это царство подлинного счастья. Если мы радостны и непринужденны, мы можем поделиться счастьем с другими и унять их тревогу и беспокойство. Цитировать
marion999 Гость	Добавлено: 11-11-2007 14:20
	Когда мы распознаем корни наших страданий и становимся с ними одним целым, вовлекаемся мы в них или нет, зависит от состояния нашего ума. Когда мы невнимательны, мы можем оказаться под властью корней наших страданий и мы сами становимся ими. Если мы внимательны, мы можем ясно увидеть корни наших страданий и преобразить их. Поэтому главное -увидеть корни наших страданий в состоянии внимательности. Когда горит лампа внимательности, темнота преображается. Нам нужно взращивать внимательность п самих себе при помощи сознательного дыхания, звона колокольчиков, повторения гатх и многих других искусных методов. Нам необходимо относиться к телу с добротой и ненасилием. Нельзя смотреть на тело просто как на инструмент или плохо обращаться с ним. Когда мы устали или нам больно, тело старается сказать нам, что оно несчастливо или ему неудобно. У тела есть свой язык. Поскольку мы практикуем внимательность, мы должны знать, что тело говорит нам. Если у нас очень болят ноги во время медитации сидя, давайте улыбнемся и медленно и плавно, в состоянии внимательности, изменим положение тела. Нет ничего неправильного в том. чтобы поменять положение тела. Это не пустая трата времени. Пока сохраняется внимательность, медитация продолжается. Мы не должны себя запугивать. Когда мы помыкаем собой, мы не только теряем спокойствие ума и радость, но мы теряем также внимательность и концентрацию. Мы практикуем медитацию сидя, чтобы обрести освобождение, покой и радость, а не для того, чтобы стать героем, способным выносить сильную боль. К нашим чувствам тоже нужно относиться без насилия. Поскольку мы знаем, что наши чувства - это мы, мы не пренебрегаем ими и не стараемся одержать над ними верх. Мы ласково помещаем их в объятья внимательности, как мать обнимает новорожденного, когда он плачет. Мать обнимает ребенка со всей любовью, чтобы успокоить его и остановить его плач. Внимательность, поддерживаемая сознательным дыханием, принимает чувства в свои объятья, становится одним целым с ними, успокаивает и преображает их. До того, как Будда достиг полной реализации на пути, он перепробовал множество методов подавления ума при помощи ума, но потерпел неудачу. Вот почему он выбрал практику без насилия. В Махасаччака Сутре (Мадхъяма агама 36) Будда рассказывал: Я думал, почему я не скрежещу зубами, не сдавливаю языком нёбо, не использую ум, чтобы победить ум, подавить его? И тогда, подобно борцу, который должен держать того, кто слабее его, за голову или за плечи - а чтобы удержать и обуздать этого человека, он должен держать его постоянно, не отпуская ни на секунду - я стискивал зубы, надавливал языком на нёбо и использовал ум для победы над умом, для подавления ума. Выполняя это, я покрывался потом. Хотя я был достаточно силен, хотя я сохранял внимательность и не терял ее, в моем теле и уме не было покоя, и я был изможден в результате этих изнурительных усилий. Эта практика вызнала во мне и другие боли помимо боли, связанной с аскезой, и я был не в состоянии обуздать свой ум. Из этого слов ясно, что Будда такого рода практику не считал полезной. Однако этот отрывок был поменян в Витаккасап-тхана сутру {.Мадхъяма агама 20) со смыслом, противоположным тому, который в него вкладывал Будда. Так же, как борец хватает того, кто слабее его, за голову или за плечи, удерживает и обуздывает этого человека, и держит его вес время, не отпуская ни на секунду, так и монах, который медитирует, чтобы остановить все нездоровые мысли, связанные с желанием и отвращением, когда эти мысли продолжают возникать, должен стискивать зубы, надавливать языком на нёбо и стараться изо всех сил при помощи ума сломить и победить свой ум. Цитировать
marion999 Гость	Добавлено: 11-11-2007 14:20
	Дорогие друзья! Если Вам это сложновато - совет: просто прочитайте книгу ОШО "Осознанность". Цитировать
marion999 Гость	Добавлено: 23-12-2007 20:30
	Нужно ли мне прилагать какое-либо усилие, чтобы быть осознанным? Что касается осознанности, дело не в усилии. Если вы делаете усилие, чтобы быть осознанным, вы создаете напряжение внутри себя - любые усилия создают напряжение. Если вы стараетесь быть осознанным, вы боретесь с самим собой; но бороться не нужно. Осознанность не является продуктом усилия: осознанность - это аромат отпускания: осознанность - это цветение сдачи, релаксации. Просто сидите тихо в расслабленном состоянии, ничего не делая... и осознанность начнет происходить. Это не значит, что вы должны ее откуда-то вытягивать, это не значит, что вы должны ее откуда-то принести. Она будет просто изливаться на вас из ниоткуда. Она будет исходить из ваших собственных источников. Просто тихо сидите. Но я понимаю твою проблему, когда ты задаешь такой вопрос. На самом деле, очень сложно сидеть тихо; мысли постоянно приходят. Так позволь им приходить! Не борись с мыслями, и тебе не нужно будет расходовать энергию. Просто позволь им приходить - что ты можешь сделать? Облака приходят и уходят; позволь мыслям приходить и уходить, когда они захотят. Не контролируй, не принимай каких-либо установок - что мысли должны приходить, или не должны приходить - оставь все суждения. Позволь мыслям приходить, и позволь им уходить, когда они захотят. Будь совершенно пустым. Мысли будут появляться; они будут приходить и уходить, и постепенно, постепенно ты начнешь видеть, что их приход и уход никак не затрагивает тебя. И когда ты остаешься незатронутым их приходом и уходом, они начинают исчезать, испаряться... Не в результате твоих усилий, но в результате твоего спокойствия, невозмутимости, пустоты, в результате твоего релаксированного состояния. И не говори, что для релаксация нужно много энергии. Как для релаксации может быть нужно много энергии? Релаксация просто означает, что ты ничего не делаешь. Когда я тихо сижу, Ничего не делая, Весна приходит, И трава растет сама по себе... Позволь этой мантре проникнуть глубоко в твое сердце. В ней заключена вся суть медитации!... Тихо сижу... ничего не делая... весна приходит... и трава растет сама по себе... Все само происходит! Тебе не нужно ничего делать. Не делай осознанность своей целью - иначе ты меня не понял. Я объяснил очень просто. Я сказал: осознанность - это добродетель, бессознательность - это грех. Ошо, “Философия вечного”, том 2, #4 Цитировать
marion999 Гость	Добавлено: 23-12-2007 20:59
	Соблюдай два правила, даже с риском, для жизни. И эти два правила - осознанность и сострадание так значимы, что даже если иногда пожертвуете жизнью, это стоит того — потому что жизнь не что иное, как возможность достичь осознанности и сострадания. Если вы не достигли осознанности и сострадания, какой смысл в продолжении жизни? Это бессмыслица. И просто медитируйте над этим. Если кто-то так готов, так намерен, так глубоко решил быть осознающим и сострадательным, что он готов пожертвовать своей жизнью, останется ли он и дальше неосознающим? Невозможно! В ту же секунду, если есть интенсивность, осозннаность случится с вами из этой интенсивности. Эта пылкость, интенсивность загорится как внутренний свет, а снаружи он начнет лучиться состраданием. Жизнь сама по себе бессмысленна. Она осмыслена, только если вы можете петь песню вечности, если вы можете стать ароматом божественного, цветком лотоса—бессмертным, вневременным. Если вы можете стать чистой любовью, если вы можете украсить это существование, если вы можете стать благословением этого существования, только тогда жизнь имеет значение. Остальное несущественно. Это подобно пустому холсту: вы можете продолжать тащить его всю вашу жизнь, и вы можете умереть под этой тяжестью, но в чем суть? Нарисовать на нем что-нибудь! Смысл жизни должен создаваться; он не дается готовым. Вам дана свобода, вам дано творчество, вам дана жизнь. Все это необходимо наполнить смыслом. Все необходимое вам для этого дано, но смысл должен создаваться вами. Вы должны стать творцом по вашим собственным правилам. И когда вы станете творцом по вашим собственным правилам, вы объединитесь с Богом, вы станете частью Бога. Узнай три трудности. Есть три трудности в становлении осознания. Это очень существенно, что нужно понять каждому ищущему. Несомненно, каждый становится осознающим, но только когда действие завершено. Вы рассердились — вы ударили вашу жену или кинули подушку в вашего мужа. Позже, когда голова остыла, момент прошел, вы стали осознавать. Но теперь это бессмысленно, уже ничего нельзя сделать. То, что сделано, не может быть отменено; уже слишком поздно. Три вещи, говорит Атиша, должны помниться. Первая: стань осознающим, пока действие происходит. Это первая трудность для человека, желающего стать осознающим — стать осознающим в самом действии. Гнев подобен дыму внутри вас. Стать осознающим в пелене гнева — вот первая трудность. Но это не невозможно. Только небольшое усилие и вы сможете овладеть этим. Сначала вы увидите, что вы становитесь осознающим, когда гнев ушел и все остыло — вы стали осознавать через пятнадцать минут. Стремитесь — вы станете осознавать через пять минут. Еще немного — вы станете осознавать немедленно, через одну минуту. Еще чуть-чуть, и вы станете осознавать в то же мгновение, когда гнев уходит. Еще самую малость, и вы станете осознавать точно в середине этого. И вот первый шаг: быть осознающим в действии. Тогда делается второй шаг, который даже труднее, ибо сейчас вы входите в воду глубже. Второй шаг, или, как называет Атиша, «вторая трудность»: вспоминание перед действием. Когда действие еще не случилось, когда оно еще только мысль в вас. Оно еще не выражено, но становится мыслью в вашем уме. Оно уже здесь, как скрытая возможность, как семя; оно может стать действием в любой момент. Тогда вам будет необходима чуть более тонкая, белее острая, неуловимая осознанность. Грубое действие — вы ударили женщину. Вы можете стать осознающим во время удара, но идея удара еще более тонка. И тысячи идей продолжает проходить в уме. Кто замечает их? Они проходят и проходят; движение продолжается. Но те идеи никогда не становятся делами. Это различие между преступлением и грехом. Преступление — когда нечто становится действием. Нет закона, по которому суд может наказать вас за мысль. Вы можете думать об убийстве кого-нибудь, но нет закона, способного наказать вас. Вы можете наслаждаться, вы можете грезить об этом — вы неподсудны. Как только вы действуете, как только вы что-то делаете и мысль становится выраженной — тогда это преступление. Но религия идет глубже. Она говорит, что когда вы думаете, это уже грех, Выразили ли вы это или нет — вы совершили это в вашем внутреннем мире и вы поражены этим,загрязнены этим, осквернены этим, вы уже испорчены. Вторая трудность, говорит Атиша — заметить мысль, когда она возникает в вас. Это может быть сделано, но это может быть сделано, только когда вы преодолели первый барьер, потому что мысль не так заметна. Все же этой заметности достаточно, чтобы ее увидеть; просто нужно немного попрактиковаться. Сидите молча, просто наблюдайте ваши мысли. Просто смотрите все нюансы мысли — как она возникает, как она остается, живет, и как она покидает вас. Она становится гостем, и затем, когда приходит время, покидает вас. И много мыслей приходят и уходят. Вы хозяин дома, куда многие мысли приходят и потом уходят. Просто наблюдайте. И не пробуйте с самого начала с трудными мыслями, пробуйте с простыми мыслями. Это будет сделать легче, потому что процесс тот же самый. Просто сядьте в саду, закройте ваши глаза и смотрите, какие бы мысли не приходили — а они всегда приходят. Собака лает по соседству, и немедленно процесс мышления начинается в вас. Вы внезапно вспоминаете собаку, бывшую у вас в детстве, и как вы любили ее, а потом собака умерла, и как вы страдали. Теперь идея смерти—и собака забыта, а вы вспоминаете смерть вашей матери. Теперь идея матери — и внезапно вы вспоминаете вашего отца. И все это продолжается и продолжается. А все включилось из-за дурацкого пса, который даже не знает, что вы сидите в вашем саду, который просто гавкает, потому что не знает ничего другого, чтобы занять себя. Его лай есть не что иное, как политиканство — его политика, его большая политика. Вот почему собаки так против униформ. Полицейский, почтальон, санньясин — и собаки очень сердиты. Они не терпят униформы; как вы смеете гулять в униформе, вы стремитесь возвыситься над ними? Они очень сердятся на полицейских и похожих на них людей. Собака не осознает вас, она не гавкает специально на вас. Но цепочка защелкнулась. Наблюдайте за этими простыми цепочками, а потом медленно-медленно пробуйте их с более эмоционально запутывающими вещами. Вы сердиты, вы жадны, вы ревнуете — и овладейте собой в середине мысли. Это вторая трудность. И третья трудность: овладеть процессом, результатом которого является действие. Перед тем, как это становится мыслью, - это самое трудное; сейчас вы можете даже не подозревать об этом. Перед тем, как нечто становится мыслью, это является ощущением. Это три вещи: сначала приходит ощущение, затем появляется мысль, а затем случается действие. Вы можете не осознавать полностью, что каждая мысль производится определенным ощущением. Если ощущения нет, мысль не появится. Ощущение выражается мыслью, мысль выражается действием. Вы должны сделать сейчас почти невозможную вещь — поймать определенное ощущение. Не наблюдали ли вы иногда? Вы, несомненно, не чувствовали, почему вы ощущаете легкое беспокойство; это не настоящая мысль, которая может быть схвачена как причина, но вы обеспокоены, вы чувствуете расстройство. Что-то глубоко внутри готовится, некое ощущение набирает силу. Иногда вы печальны. Нет причины печалиться, и нет мысли, вызывающей печаль, а печаль уже здесь, как основное ощущение. Это означает, что ощущение стремился выйти на поверхность, его семя посылает свои листья наружу. Если вы способны осознавать мысль, в конце концов вы станете осознавать тонкие нюансы ощущений. Таковы три трудности. Цитировать
marion999 Гость	Добавлено: 24-12-2007 14:54
	Медитация Будь осознан Эта медитация продолжительностью 1 час и состоит из 4 ступеней - 3 ступени делаются под музыку. Стадия 1 - 15 мин. Сидя удобно, смотрите на кого-нибудь или на что-нибудь, на любой объект - стену, цветок, дерево. Помните, что вы смотрите через свои глаза. Ваши глаза - просто окна. Вы внутри, смотрящий наружу через глаза. Держите свое внимание на том, кто находится за глазами. Стадия 2 - 15 мин. Закройте глаза. Слушайте музыку и помните что уши - это просто приемники. Звук путешествует кольцами по направлению к каждому из нас. Вы всегда в центре звука. Вы слышите звук из своего безмолвного центра. Стадия 3 - 15 мин. Оставаясь с закрытыми глазами, дотроньтесь до любой поверхности или предмета. Дотрагиваясь, просто дотрагивайтесь с помощью своей руки и помните того внутри, кто спрятан за ней, чувствует касание. Будьте восприимчивым, чувствуйте различные текстуры и помните, все ваши ощущения - это просто двери, принимающие станции, инструменты, рецепторы. Вы спрятаны за ними. Стадия 4 - 15 мин. Не открывая глаз, лягте на спину. Будьте спокойны, расслабленны и молчаливы Цитировать
marion999 Гость	Добавлено: 24-12-2007 15:21
	Методика просмотра событий дня. Эта практика направлена на различение чужеродных программ и механичности. Вот сжатое ее изложение: "Перед тем, как лечь спать, начните считать про себя таким образом: 2, 4, 6, 8, 10 и обратно — 10, 8, 6, 4, 2. Ритмически повторяйте это. Повторяя это почти автоматически (но не полностью автоматически!), старайтесь представить в то же самое время все события прошедшего дня. Вы проснулись, встали с постели, начали одеваться, позавтракали, прочитали газету, сели в автобус и т.д. Пытайтесь повторить все по порядку, наблюдая себя образно, как если бы вы прокручивали фильм. Сначала это упражнение покажется вам трудным... необходимость продолжительного счета будет беспокоить вас на этой стадии. Тем не менее продолжайте; дело в том, что счет занимает логический ум и поэтому позволяет образной памяти работать более легко... Мышление не только мешает образному представлению, но неизбежно фальсифицирует картины. Другие трудности, которые могут встретиться, — это перерывы из-за невозможности вспомнить все, что произошло и пережито за день, а также вероятность того, что, когда думание и беспокойство, которые мы принимаем за наше обычное бодрствующее состояние — приостанавливаются или резко ослабевают, сон может положить конец этому упражнению прежде, чем закончится просмотр событий дня. Цитировать
marion999 Гость	Добавлено: 26-10-2008 17:28
	Древний Золотой Ключ (Из книги Ошо "Смерть-величайший обман") КАК МЕДИТИРОВАТЬ (виппасана) Существуют тысячи методов погружения в медитацию, но на их фоне особенно выделяется випассана; подобно тому, как Гаутама Будда выделяется своим неповторимым своеобразием среди тысяч других мистиков. Во многом он стал уникальным, во многом он сделал для человечества больше, чем кто-либо другой. Во многом его поиск истины отличался большей искренностью, большей подлинностью, чем у кого-нибудь другого. Гаутама Будда стал просветленным именно благодаря медитации. Само слово "випассана" с пали - языка, на котором говорил Будда, - переводится... дословно переводится как "взгляд", а его метафорическое значение - наблюдать, свидетельствовать. Гаутама Будда избрал такую медитацию, которую можно назвать основополагающей. Все другие медитации - это лишь различные формы наблюдения, однако в любой медитации наблюдение представляет собой основную часть, без него нельзя обойтись. Будда опустил всё и оставил только основную ее часть - наблюдение. В наблюдении есть три шага. У Будды вполне научный подход. Он начинает с тела, ибо тело наблюдать легче всего. Легко наблюдать, как двигается моя рука, как она поднимается. Я могу наблюдать себя идущим по дороге, я могу вести наблюдение за каждым своим шагом. Я могу вести наблюдение за тем, как я ем. Итак, прежде всего в випассане мы наблюдаем за движениями тела, это самый простой шаг. Любой научный метод всегда начинается с элементарного. Наблюдая за телом, ты с восхищением откроешь для себя новые ощущения. Наблюдая за движениями своей руки осознанно, внимательно, освободившись от сна, ты почувствуешь некую грациозность и тишину в руке. Можно совершать движение и без наблюдения, но в этом случае она будет двигаться быстрее и потеряет грациозность. Будда двигался очень медленно; его часто спрашивали, почему он так медленно ходит. Он отвечал "Это часть моей медитации: всегда ходить так, будто идешь зимой через холодный ручей... медленно, осторожно, ведь вода очень холодная, нужно следить за каждым своим шагом, чтобы не наступить на скользкий камень". Метод остается тем же, только с каждым шагом меняется объект. Вторым шагом является наблюдение за умом. Теперь ты переходишь в более тонкий мир, мир твоих мыслей. Если ты смог вести наблюдение за своим телом со стороны, то наблюдение за мыслями не составит особого труда. Мысли - это невидимые волны, электронные волны, радиоволны, но они так же материальны, как и тело. Они невидимы, как невидим сам воздух, но воздух так же материален, как и камень; это же касается и твоих мыслей они материальны, но невидимы. Это второй, средний шаг медитации. Ты движешься к неразличимому, но все же материальному - наблюдению за своими мыслями. Есть только одно условие: не разрешается высказывать свое мнение, судить. Не суди, ибо, как только человек начинает судить, он сразу забывает о наблюдении. В том, что я выступаю против высказывания суждений о происходящем, нет ничего противоречивого. Причина, по которой оценки запрещены, заключается в следующем: как только человек начинает что-то оценивать, например "Это хорошая мысль", "Это плохая мысль", - на это время он перестает вести наблюдение. Он начинает мыслить, он вовлекается в процесс мышления. Он не смог оставаться отрешенным, стоя на обочине и наблюдая за движением. Не становись участником происходящего вокруг тебя; это касается и похвалы, и хулы; не нужно отвлекаться на приходящие мысли. Наблюдай за своими мыслями, как за несущимися в небе облаками. Не давай своих оценок этим облакам: эта туча выглядит очень угрожающе, а это белое облако выглядит чудесно. Облака остаются облаками: они не хорошие и не плохие, они - облака. То же самое относится и к мыслям - маленьким волнам, проходящим через твой ум. Наблюдай безучастно, и тебя ждут еще большие сюрпризы. Когда наблюдение наберет силу, мысли начнут постепенно иссякать. Пропорция абсолютно одинакова: если наблюдение составит пятьдесят процентов, то и мысли пропадут на пятьдесят процентов. Если наблюдение составит шестьдесят процентов, то у тебя останется лишь сорок процентов мыслей. Если ты превратишься в девяносто девять процентов чистого наблюдения, то очень редко проскочит какая-то шальная мысль, всего лишь один процент проедет по дороге, движение практически прекратилось. Час пик, а на дороге ни одной машины. Когда ты освободишь свой разум от суждений на сто процентов, когда ты станешь чистым наблюдателем, ты станешь просто зеркалом, ведь зеркало никогда не дает оценок. Зеркало не шарахается, когда в него смотрит уродливая женщина. Зеркало остается чистым и тогда, когда в него кто-то смотрит, и тогда, когда в него никто не смотрит. На зеркало не влияет ни отражение, ни отсутствие отражения. Наблюдение становится зеркалом. Ты уже многого достиг в медитации. Ты уже прошел половину пути, и это была самая трудная часть. Сейчас ты уже знаешь секрет, и тот же секрет нужно применить к разным объектам. От мыслей нужно переходить к более тонким ощущениям - эмоциям, чувствам, настроениям; от ума - к сердцу, сохраняя то же самое правило, никакого суждения, только наблюдение. А сюрприз будет заключаться в том, что большинство эмоций, чувств и настроений, завладевших тобой... Когда тебе грустно, ты находишься во власти печали. Ты сердишься; гнев - это не половинчатое чувство. Ты весь охвачен гневом, каждая твоя клетка клокочет от ярости. Наблюдая за сердцем, ты почувствуешь, что не находишься в чьей-то власти. Печаль приходит и уходит, но ты не грустишь. Счастье приходит и уходит, но ты и здесь остаешься спокойным. Все, что затрагивает глубины твоего сердца, не в состоянии повлиять на тебя. Впервые к тебе приходит чувство, что ты - хозяин. Ты перестал быть рабом, которого все пинают в разные стороны; рабом, которого обуревают всевозможные эмоции и чувства; рабом, которого каждый может вывести из себя, и по любому поводу. Когда ты овладеваешь третьей ступенью, то впервые чувствуешь себя хозяином: ничто не в состоянии потревожить тебя, ничто не может поработить тебя; все осталось далеко позади, далеко внизу, а ты на самой вершине холма. Я перечислил три шага випассаны; эти три ступени ведут к двери храма, и эти двери всегда открыты. Когда научишься вести постоянное наблюдение за своим телом, своим умом и сердцем, то больше ничего не нужно будет делать, останется просто ждать. Когда пройдены эти три этапа, четвертый появится сам собой, в качестве награды. Это гигантский прыжок от сердца к твоей сущности, к самому центру твоей жизни; происходит квантовый переход. Неожиданно твоя жизненная сила, твое наблюдение проникает в самый центр твоей жизни. Ты вернулся домой. Можно назвать это самореализацией, можно назвать это просветлением или окончательным освобождением - все это не столь важно. Ты подошел к самому концу своего поиска, ты обнаружил истину существования и огромный экстаз, который следует за ней, словно тень. Медитация - это не работа. Медитация - это чистое блаженство. Погружаясь в себя, ты будешь открывать в себе новые, прекрасные, все более яркие черты. Это твое богатство; ты все больше погружаешься в безмолвие, и это не только отсутствие шума, это беззвучная песня - мелодичная, живая и танцующая. Достигнув высшей точки своей сущности, достигнув центра циклона, ты обнаруживаешь Бога - не как человека, а как свет, сознание, истину, как красоту - все, о чем человек мечтал веками. Все ценности, о которых мечтает человек, спрятаны у него внутри. Это не тяжелая, мучительная, аскетическая работа; это очень приятное, мелодичное, поэтическое занятие, которое, набирая силу, превращается в огромную радость. Это не работа, а молитва, единственная известная мне молитва. Для меня молитва - это достижение своей сущности, это чувство безграничной благодарности по отношению к жизни. Эта благодарность и является единственно реальной, единственно истинной молитвой; все остальные молитвы фальшивы, сфабрикованы, выдуманы. Эта благодарность появляется в тебе как аромат, как от куста розы. Цитировать
swallow Гость	Добавлено: 27-10-2008 19:29
	кристально просто и потому так сложно. Спасибо за напоминание, Марион! Цитировать
marion999 Гость	Добавлено: 15-04-2011 00:39
	Ответственность – ключ к свободе. Победители выбирают ответственность. Успешные люди берут ответственность за каждое обстоятельство в своей жизни. Они отказываются винить других людей или ситуации, которые могли быть причиной их временной задержки. В мире много людей, которые обвиняют своё окружение за ту ситуацию, которая сложилась у них в жизни. Особенно этим славится СМИ. Возьмите газету и прочтите статью, чтобы выяснить, кто или что является причиной экономического кризиса. «Козлом отпущения» считают политику прошлого. Общая идея для всех успешных людей состоит в том, что они сами ответственны за каждое обстоятельство в своей жизни. Они считают себя причиной всего происходящего в их жизни, и предпочитают брать свою жизнь в свои руки. Мы развиваем наши сильные стороны, беря уроки из этих случаев. Испытания и несчастья это ступеньки, а их функция заключается в том, чтобы поднять нас выше. Зная это, нужно перестать перекладывать вину на кого-то или что-то вне нас самих. Перекладывая ответственность, мы лишаем себя возможности научиться чему-либо. Как стать ответственным человеком – аффирмации. Примите решение взять на себя полную ответственность за свою жизнь. Каждое утро утверждайте, что вы ответственный человек. Берите ответственность за все случаи в течение дня, как хорошие, так и плохие. Аффирмации это утверждения, которые вы повторяете себе до тех пор, пока утверждение не будет принято вами как истина. Верьте в то, что ваше утверждение истинно, и вы воплотите это утверждение. Каждое утро, в течение пяти минут, говорите себе: «Я ответственен за свою жизнь и за всё, что со мной происходит». Придавайте особое значение каждому слову. Говорите вслух. Ваши эмоции могут оживить ваше утверждение. Эта практика расширяет ваши права и возможности. Вы перестанете обвинять кого-то или что-то вне себя за те результаты, которые вы получаете. Заключительное слово об ответственности. То, что вы несёте ответственность за всё происходящее в вашей жизни, не означает, что вы намеренно желали возникновения плохих случаев. Если вы заболели, это не означает, что вы желали этого. Если вы обанкротились, это не означает, что вы хотели стать банкротом. Не бейте себя за эти случаи и не спрашивайте себя, почему вы стали причиной этого. Это бесполезная трата времени и энергии. Это делает вас жертвой обстоятельств. Возьмите на себя ответственность за обстоятельства. Знайте, что вы можете контролировать. Вы можете изменить все, что вам не нравится, просто поменяв свои мысли об этом. Перестаньте обвинять что-то, что находится вне вас. Перестаньте терять право выбора. Возьмите на себя ответственность за свою жизнь уже сегодня. Цитировать
tantrazen Гость	Добавлено: 06-11-2011 14:13
	ОШО.Зрелость Осознанность – это метод, становление зрелым – результат. Стань более и более осознанным, и ты получишь больше зрелости, поэтому я учу осознанности и не говорю о зрелости. Это случится, если ты осознан. Есть три шага осознанности. Первый, осознай тело – когда ходишь, рубишь дрова или носишь воду из колодца. Будь бдителен, наблюдателен, осознан, сознателен. Не продолжай делать веши как зомби, как сомнамбула, как лунатик. Когда ты осознаешь тело и его действия, двигайся глубже – к уму и его деятельности, мыслям, воображениям, проекциям. Когда ты глубоко осознаешь ум, ты будешь удивлен. Когда ты осознаешь телесные процессы, ты тоже будешь удивлен. Я могу двигать рукой механически; я могу двигать рукой с полной осознанностью. Когда я двигаю ею с полной осознанностью, есть грация, есть красота. Я могу говорить без осознанности. Есть ораторы... я не знаю никакого ораторского искусства; я никогда не учился искусству говорить, потому что для меня это выглядит глупо. Если тебе есть что сказать, этого достаточно. Но я говорю с полной осознанностью, каждое слово, каждую фразу... Я не профессиональный оратор. Но когда ты осознаешь говорение, оно начинает становиться искусством. Оно приобретает нюансы поэзии и музыки. Это неизбежно случится, если ты говоришь с осознанностью. Тогда в каждом жесте, в каждом слове есть собственная красота. Есть грация. Когда ты осознаешь ум, тебя ждет еще большая неожиданность. Чем более ты осознаешь, тем меньше мыслей становится на дороге. Если у тебя сто процентов мыслей, осознанности нет. Если у тебя один процент осознанности, мыслей девяносто девять процентов – в точной пропорции. Если у тебя девяносто девять процентов осознанности, есть только один процент мыслей, потому что это та же самая энергия. Когда ты становишься более осознанным, не остается энергии, доступной для мыслей; они вымирают. Когда ты осознан на сто процентов, ум становится абсолютно молчаливым. Время двигаться еще глубже. Третий шаг: осознай чувства, настроения, эмоции. Другими словами, сначала – тело и его действие, потом – ум и его деятельность, и третье – сердце и его функции. Когда ты движешься в сердце и вносишь осознанность и в него – снова неожиданность. Все, что хорошо, – растет; а все, что плохо, – начинает исчезать. Любовь растет, ненависть исчезает. Сострадание растет, гнев исчезает. Щедрость растет, жадность исчезает. Когда твоя осознанность сердца полна, последняя неожиданность и величайшая: ты не совершаешь никакого шага. Сам по себе происходит квантовый скачок. Из сердца ты внезапно оказываешься в существе, в самом центре. Тогда ты осознаешь только осознанность, сознаешь только сознание. Тогда больше нечего осознавать, не о чем быть сознательным. И это предельная чистота. Именно это я называю просветлением. И это твое право от рождения! Если ты упускаешь, ответствен только ты. Ты не можешь переложить ответственность ни на кого другого. И это так просто и естественно, что ты должен только начать. Труден только первый шаг. Все путешествие просто. Есть поговорка, что первый шаг это почти все путешествие. Цитировать

Страницы: 1 2 Next>>

Раздел:  --== Все разделы ==-- ------------------------------------------------------------- О Мастерах, для Мастеров БЛАГОтворительные сеансы РЕЙ КИ РЕЙ КИ (традиционное классическое) - Универсальная Жизненная Энергия Жизнь в Новых энергиях Эпохи Водолея Путь Воина Духа, МАГИЯ СИЛЫ Саморазвитие Карма Здоровье ОБЩЕНИЕ Форум как ступени вашего духовного развития ДАО КУРАМА / Саморазвитие / ОСОЗНАННОСТЬ, как медитировать, выход в астрал