|
| [ На главную ] -- [ Список участников ] -- [ Зарегистрироваться ] |
| On-line: |
| dzogchen / ДЗОГЧЕН И БУДДИЗМ / ТЕЛО СВЕТА |
| Страницы: 1 |
|
| Автор | Сообщение | |
|
кострома |
Добавлено: 23-04-2006 11:40 | |
|
Поздравляю всех! Учитель дзогчена Иисус много много лет назад реализовал в Иерусалиме Тело Радуги. И отблески этого Света есть и в наше время. ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ |
||
|
Иван |
Добавлено: 23-04-2006 13:37 | |
| ВОИСТИНУ ВОСКРЕСЕ | ||
|
miha Группа: Участники Сообщений: 1234 |
Добавлено: 23-04-2006 17:21 | |
|
Поздравляю всех с православной Пасхой! Христос воскрес! |
||
|
Ничтяк! Группа: Участники Сообщений: 23 
|
Добавлено: 23-04-2006 21:36 | |
 ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ Христос, Спаситель, мессия, помазанник божий!Иисус Христос- Учитель Святой Любви, сын Святого Отца, пришедший со Святых Небес, Пришедший не изменить закон Моисея, а дополнить… Учил Святой любви и пути на Святые Небеса! Иисус не учил Дзогчену и не быд Учителем Дзогчена, И не реализовывал Радужное Тело (Тело Света). А реализовывал Иисус, Тело Истины Святого Неба - Золотое Тело Святых Небес, Тело Царства Божьего! Поэтому с давних пор и по сей день, говорят люди для урепления Веры в Истину Иисуса и Истину Святого Неба, «Во Истину воскресе». Ничтяк -практик Дзогчена с глубоким уважением и почтением относится к русским национальным , народным и религиозным традициям!Но следует и практикует Три ваджрных завета Гараба Дордже! Три ваджрных завета Гараба Дордже ключи к Полной Реализации и Радужному Телу!
|
||
|
Сергей |
Добавлено: 23-04-2006 22:57 | |
|
Вы знакомы с гностическими евангелиями? С тексами из Наг - Хаммади, к примеру. Не путаете ли вы людские представления о христианстве, с тем, что было на самом деле? Учениие Его об \"нищете духом\" поразительно совпадает с буддистскими представлениями об \"анатмане\" ( отсутствии \"души\"). То же самое касается и суждений об источнике \"творения\" - авидьи - незнании - маригпа. Что же касается философского подхода, то теория Бога как Всемогущего и Вечного Творца противоречит буддийскому учению. Здесь мы видим расхождение во взглядах. Буддисты считают, что такой вещи, как первопричина возникновения Вселенной, не существует, соответственно у Вселенной не может быть создателя, равно как и невозможно существование вечного, обладающего изначальной чистотой существа. Если посмотреть на это с такой точки зрения, то тогда, разумеется, между доктринами присутствует конфликт. Один взгляд противоречит другому. Но, рассмотрев основную цель этих существенно различающихся философских подходов, мы увидим, что по сути они одинаковы.» - пишет Далай - Лама 14 Учение Иисуса было как раз направлено \"против\" Ишвары, и Его \"отец\" имел очень тонкие , если не сказать противоположенные\" отношения с тем, что обычно под этим разумеют ... Здесь вполне уместно процитировать Н.А. Бердяева: : «Человек создавал Бога по своему образу и подобию, — злым или добрым, жестоким или милостивым, насильником или освободителем и т. д. Люди и целые группы людей, целые народы приспособляли христианство, как и все религии, к своему уровню и напечатлели на образ Бога свои пожелания и наложили на этот образ свою ограниченность. Это и давало прекрасный повод для отрицания самого существования Бога.... В истинной же человечности раскрывается не только природа человека, но раскрывается и сам Бог. На Бога были перенесены социаль¬ные категории господства и власти, что стало дурным социоморфизмом. Но, поистине, Бог не есть ни господин, ни властитель. Дурным космо- морфизмом было перенесение на Бога ка¬тегории силы. Но Бог совсем не есть и сила в природном смысле слова. Бог есть правда. Культ Бога, как силы, есть ещё идолопоклонство. Бог не есть и бытие, ибо это означало бы перене¬сение на Бога категории отвлеченной мысли. Бог есть сверхбытийственное небытие. Бог есть сущий, но не бытие. Бог есть Дух, но не бытие» . Изложенные здесь "христианские" воззрения на божественное исключительно близки буддистским. В буддизме культивируется личная ответственность за себя и своё будущее, а соответственно и за судьбы мира: «измени себя» и мир изменится. Нет «сверх - я», которому надо подчинятся, нет бога, которого надо любить и боятся одновременно. В гипотетической вершине религиозного сознания - точке, где нет ни божеского, ни человеческого, - нет двойственности субъекта и объекта, нет бога как инобытия противоположенного личности и данности. Вероятно, этот пласт недуализма есть во многих религиях, но он не везде сохранился в полноте и тем более в чистоте. В буддизме этот уровень восприятия выражен куда более ясно и «школьно» оформлен, например, в учениях высших тантр и дзогчене. В современном христианстве такой "чёткости нет". По крайней мере на уровне видимом. В буддизме есть два крайних воззрения на источник феноменального существования: 1. Источник мироздания - неведение и карма, оставшаяся от прочих эонов. В этом случае оценка «творца» негативна. Это воззрение характерно для хинаяны, махаяны и, отчасти, для ваджраяны. 2. Источник мироздания благ и совершенен. Существует некое внелогическое единство субъективного и объективного идеализма. Источник существования совпадает с неким «изначальным состоянием», которое является природой личности. Это воззрение характерно для Дзогчена, некоторых направлений ваджраяны и махаяны (например в амидаизме и в некоторых культах Авалокитешвары). При этом «наличиствует» и весь спектр воззрения между двумя означенными крайностями. В силу отсутствия конкретных общебуддистских догм вообще, и по поводу источника феноменального в частности, это не представляется внутренне противоречивым. Наиболее известным в науке является махаянское учение о несуществовании бога творца, т.н «ниришвара – вада». Так, в российской буддологии наиболее известен трактат исторического основоположника махаяны Нагарджуны «Опровержение идеи Бога – творца ». По словам В.П.Андросова уже в позме Асвагоши «Жизнь Будды» «перечисляются в кратком изложении шесть рассуждений, опровергающих идеи креационистов того времени,: четыре – против концепции Ишвары как персонифицированного Создателя Вселенной (демиурга) и две против концепции Ишвары как абсолютного начала мироздания ». Вообще, на мой взгляд, типологически в индийском культурном ареале буддизм соотносим с новым заветом, а индуизм с ветхим. В обоих случаях много общих понятий, но содержание и оценка их отличны, а порой и противоположены. Так, буддизм в целом принимает индуистские представления о том, что существует творец мира – Брахма, однако этому придаётся иное содержания. Это творение не является благим излиянием эманаций или творением «Ex nihilo», а имеет своей причиной онтологическое «неведение». Представление А.Шопенгауэра о том, что «зло коренится в самом Мировом Начале » вполне ясно отражает воззрения школ хинаяны и махаяны. При этом индуистские представления о творце – Брахме тоже далеки от авраамических, но рассмотрение этого не входит в рассматриваемый сейчас круг вопросов. С точки зрения буддизма индуизм относится к группе теистических религий, впадших в крайность «этернализма», группы ложных воззрений, основанных на концепции вечности «души» и «бога». Намхай Норбу Ринпоче пишет: «Философская система, утверждающая этернализм, присуща самым распространенным в мире религиям, таким как индуизм, христианство и ислам. Согласно этой системе все явления бытия, вселенная и живые существа являются творением высшего существа, называемого «Бог», «Брахма» и т.д. Он творец всего, высший, бесконечный, неизменный, вездесуший, всемогущий и единственный. Человек, который верит в него и с почитанием соблюдает его законы, будет в конечном итоге поглощен Брахмой (согласно индуизму), или призван вступить во владения Бога, получив таким образом вечную жизнь (согласно христианству). Но те, кто нарушают его закон, будут наказаны, будут страдать и после смерти испытывать бесконечные мучения в преисподней или, согласно христианскому учению, будут приговорены к вечному аду. В соответствии с этим принципом верующий старается удовлетворить Высшее Существо через обряды жертвоприношений, исповеди, молитвы и т.д. Он признает, что сущность религии и конечная природа всех явлений есть Бог, всемогущий, вечный и неизменный. Это общая характеристика всех религий, которые придерживаются теории «этернализма» . Замечу, что другой крайностью в воззрениях в буддизме считается «нигилизм», привязанность к пустому аспекту непостижимого изначального существования. Соответственно, «этернализмом» является привязанность или, что тоже самое, - ограниченность другим аспектом, ясностью или проявлениями того же изначального существования. Читаем в «Брахмаджала – сутре»: «Время от времени, монахи, настаёт время, когда по истечении длительного периода этот мир свёртывается. Когда свёртывается мир, то существа по большей части переходят в мир сияния. Там они находятся долгое, длительное время, состоя из разума, питаясь радостью, излучая собой сияние, двигаясь в пространстве, пребывая в славе. Время от времени, монахи, наступает пора, когда по истечении длительного периода этот мир развёртывается. Когда развёртывается мир, то появляется пустой дворец Брахмы. И тогда то или иное существо, оттого ли, что кончился его срок или окончилось действие заслуг, оставляет существование в сонме сияния и вновь рождается во дворце Брахмы…. Там оно находится долгое, длительное время…. Там у него, пребывающего долгое время в одиночестве, возникает тревога, неудоволетворённость, беспокойство: «О, если бы и другие существа могли достичь здешнего состояния!» Тогда другие существа оттого ли, что кончился срок или окончилось действие заслуг, оставляют существование в сонме сияния и вновь рождаются во дворце Брахмы спутниками того существа…… Тогда. то существо, которое первым родилось вновь, говорит себе так: « Я Брахма, великий Брахма, победоносный, непобедимый. Всевидящий, владыка, творец, создатель, наилучший устроитель, повелитель, отец бывшего и будущего. Мною сотворены эти существа. … И те существа, которые позже родились вновь тоже говорят себе так: «….Мы сотворены этим почтенным Брахмой…» …то существо. Которое первым родилось вновь, бывает долговечнее и красивее, и сильнее. Те же существа, которые позже родились вновь, бывают недолговечнее, и некрасивее. И бессильнее. ». \Здесь вполне уместно вспомнить некоторые библейские пассажи… « Я – Господь творящий все»… «Я Господь, и нет иного; нет бога кроме меня» … «Я первый и я последний, и кроме меня нет бога ». Кстати, подобная буддистская оценка творца совпадает с воззрениями раннеристианского гностицизма, где творение уподоблено некой трещине в изначальной полноте Плеромы. Творение здесь катастрофа, болезнь, воровство, ошибка. В «Апокрифе Иоанна» читаем о ветхозаветном творце: « И он безбожен в своем неразумии, том, что живет в нем. Ибо он сказал: «Я – Бог, и нет Бога кроме Меня».Ибо он не ведает о своей силе, (а именно) о месте, из которого вышел. И каждую вещь он устраивал по образцу первых эонов, которые у него были, так, что он мог создать их в первоначальном виде. Не потом, что он представлял их непреходящими, но сила, которая в нем, унаследованная им от своей матери, - она вызывала в нем образ космоса. И когда он увидел все тварное, что обнимало его, и множество ангелов, что окружали его,(и) которые пронизывали его, то он сказал им: «Я – ревнивый Бог, и нет другого Бога, кроме меня». И когда он заявил так, то выдал ангелам, которые были у него, что есть другой Бог, иначе кому бы он стал завидывать ». Интересным образом подобные взгляды соотносятся и с платонизмом вообще, и неоплатонизмом в частности. Здесь существует целая иерархия «демиургов». В платоновском «Тимее» демиург благ и занимается устроением мира, правда, не творя его из ничего, а формообразуя. В платонизме есть три демиурга, уподобленные в соответствии с одноименными диалогами «философу», «политику» и «софисту». Демиург, отчасти подобный буддистскому и гностическому, появляется в диалоге «Софист» и считается творцом «мира подлунного», имея своей главной характеристикой то же неведение. О возможности такой интерпретации диалога упоминает Ямвлих. В этом диалоге демиург – софист это «чародей», «подражатель», он «из рода фокусников», создатель не образов, а «призрачных подобий». Неким «промежуточным» по общей оценке является демиург диалога «Политик», о чем достаточно подробно пишет Прокл в «Платоновской теологии». Мы читаем у него « Тимей называет демиургом и отцом того, кто является причиной кругооборота, связанного с роком, и кто является его творцом. …демиургическое начало в нем выражено более ярко, нежели отеческая божественность: «Я – Демиург и творец вещей» . Этот бог – демиург «стоит ниже причины, которая избегает всякого знания и любого слова, и похоже отклоняется в сторону природы позноваемого и изреченного … он благ, но не есть само благо, его можно восславить мистическими словами и поэтому он не полностью неизречен ». Вообще в платонизме и неоплатонизме, являющихся вершиной философской рефлексии западной ветви индоевропейской ментальность, есть представление о двух кругооборотах душ, первый из которых, - «кругооборот Зевса»- отчасти соотносим с индобуддисткой самсарой, в противовес «кругообороту Крона». Современный исследователь и переводчик Л.Ю.Лукомский сводит все различия между этими «кругооборотами» к такому определению: «В круге Крона души обладают истиной, а в круге Зевса – лишь стремятся к ней ». Демиург – «философ» является собственно «Умом», пребывающим вне различия между покоем и движением, пребыванием и творением. Отчасти с этим «запредельным», демиургом вне демиургии является Уран, Отец Крона, «чистый ум», согласно «Кратилу». Известный исследователь «среднего» платонизма Д.Диллон пишет: «…представление о том, что наш мир управляется злым, или в лучшем случае, незнающим Богом, характерно для всех гностиков. Не совсем чуждо оно Филону, и Аммонию, учителю Плутарха, а также, вероятно Ксенократу, который связывает подлунный мир с «титаническими» божествами и «низшим» Зевсом….Демиург пытается имитировать структуру высшего Божества, но постоянно ошибается, поскольку не ведает, что творит ». Например, Филон Александрийский, толкуя библейский сюжет о том, что Авраам приказал дать Саре три меры муки для приготовления лепешек для странников, считает наш «подлунный» мир третьим в некой таинственной иерархии. И этот мир творится неким «basilike dynamis» , т.е. неким «царем движимым» или непостоянным и временным, в контексте нашего вопроса. Для Филона, вполне в соответствии с представлениями Гомера, Пифагора и Нумения, наш мир представляется великим пожаром и адом . Последний писал о том, что «секретное учение Пифагора состоит в том, что вся область между Землей и Млечным путем является Адом и обиталищем душ. Это, как мы видим, сильно напоминает буддистские представления о сансаре. Например, в «Дхаммападе» существование связывается с пожаром , а в «Лотосовой сутре» будда говорит: «многие кальпы вас сжигают страдания ». Интересно сравнить мотив мира – огня в буддизме и неоплатонизме с представлениями Б.Паскаля и П.Флоренского. Последний, основываясь на паскалевских «Мыслях о религии», пишет об акте веры, как единственном способе избежать мирового пажара или просто огня, коим является мир. Упомянутый Нумений из Апомеи, римского города в северной Сирии, писал: «Поскольку Платон знал, что только Демиург может быть известен людям, в то время как Первый Ум, именуемый Бытие в себе, является абсолютно непознаваемым, он обратился к ним с такими словами: О люди, этот Ум, который вы считаете наивысшим, таковым не является, в действительности есть еще один, который старше его и более божественный ». Демиург Нумения не является «злым» богом гностиков, не его образ не лишен некоего трагизма. У него демиург, «который ответственен за создание того, в чем он впоследствии оказался заключенным, Демиург творит в результате любви и страсти к Материи, которая «раскалывает» его на части (а, возможно, разрывает, как Диониса и Озириса). В пылу страсти к материи он забывает о себе ». Неоплатоник Аммоний, по словам Плутарха учил о том, что мир подлунный управляется « богом или скорее демоном, который связан с разрушающейся и рождающей природой» и поэтому именуется Гадес (Ад) или Плутон, в отличии от Бога, который управляет надлунным миром и именуется Апполон ». Необходимо отметить, что в сутрическом буддизме, как и в буддизме вообще, почти начисто отсутствует мотив «богоборчества», несмотря на постулированность хотя бы относительной неблагости «источника мироздания». Несовершенство источника феноменального не несет за собой мотива «героической» борьбы с Богом, как источником некой тирании. В этом он более схож с неоплатонизмом, нежели с гностическим христианством, в котором мотив неприятия источника творения наиболее обострен. В буддизме «несовершенство» творца как бы просто «замечается», и речь идет обычно о его «мягком» трансцендировании, выходе за его пределы. Брахма имеет здесь, как и любое существо, совершенную природу шуньяты – пустоты, так что бороться, собственно, не с кем и нечем. Во всех буддистских школах космогония всегда антропологична и психологична. Онтология не может быть отделена от гносеологии и сотериологии. Неведение онтологическое есть причина существования объективного мира, но оно является источником субъективного существования и глубоко коренится в самом индивиде и даже неотделимо от него. Всё, что говорится о начале мироздания, имеет свой коррелят в начале любой человеческой судьбы. Для буддизма вообще характерна именно сотериологическая направленность, даже в некоторый ущерб для построений космологических. Если в человека попадает стрела, то надо думать о том, как её извлечь, а не рассуждать, из чего она сделана, - таков основной лейтмотив буддистских сутр. С этой точки рассмотрения, безусловно, уникальной во всех смыслах, является тантра Калачакра, представляющая собой, по выражению известного буддолога А.Берзина, «буддистский эквивалент объединяющей разные сферы теории, которая бы объясняла параллельным образом структуру и работу космоса, атомов, человеческого тела и опыта перерождения ». В другом месте он пишет: «Потоки ветра кармы, которые обеспечивают импульс, чтобы возникла определенная вселенная, происходят из коллективной кармы, имеющейся в сознаниях ясного света прежних существ. Эти сознания ясного света остаются присутствующими на протяжении пустых космических эпох в промежутке между эпохами развития Вселенной. Подобно этому ветры кармы, которые обеспечивают импульсы для того, чтобы произошло конкретное перерождение, возникают из индивидуальной кармы, имевшейся в сознании ясного света определенного существа. Это сознание ясного света также длится на протяжении периодов бардо в промежутке между перерождениями ». Есть и совсем психологичные, в европейском смысле этого слова, интерпретации основных буддистских мифологических и космогонических образов. Так, в тантрическом буддизме демиург может быть рассмотрен как единый в трёх лицах Рудра, соответственно Рудра тела, речи и ума. Многие современные ламы напрямую отождествляют его с тем, что в европейских традициях принято называть «эгом». Так Чхогьям Трунгпа Ринпоче пишет: «Для описания функций «эго» в тибетском буддизме пользуются интересной метафорой. Там говорится о «трех владыках материализма» - это «владыка формы», «владыка речи» и «владыка ума».» . Эти «владыки» создают как бы ложные версии мира, они не столько творят мир, сколько неверно «прочитывают» его. «Понятие «владыки формы» подразумевает невротическое стремление к физическим удобствам, безопасности и удовольствию. …оно не относится к созданным нами физически комфортным и безопасным условиям самим по себе. Оно скорее связано с невротической, чрезмерной озабоченностью, которая побуждает нас создавать все это, пытаться подчинить себе природу ». «Говоря о «владыке речи» имеют в виду пользование интеллектом по отношению к нашему миру. Мы принимаем целый набор категорий, которые служат нам как бы рычагами», способными разложить явления по полочкам. Наиболее полно развитые продукты этой тенденции – идеологии, системы идей, которые объясняют, оправдывают и освящают нашу жизнь. Национализм, коммунизм, экзистенционализм, христианство, буддизм – все они предоставляют гам правила, устойчивые программы действий, объяснения, как и почему вещи происходит именно данным образом. Какими бы возвышенными не были наши идеи, но если мы принимаем их чересчур серьезно и употребляем для сохранения своего эго, - мы все еще находимся под властью владыки речи ». «Понятие «владыки ума» относится к усилию сознания поддерживать сознание самого себя.…Когда мы изучили все уловки и действия игры в духовность, мы автоматически стараемся подражать духовности, потому что подлинное вовлечение в нее потребовало бы полного устранения эго, - а в действительности мы менее всего на свете хотим полностью отказаться от «я». … «Владыка ума» является самым возвышенным в разрушении духовности ». Другим мифологическим образом, созвучным по смыслу авраамическому творцу, является неведение /авидья по санскриту и маригпа - по тибетски/. В Индии и Тибете эти слова женского рода и изображаются часто в иконографии как слепая женщина, идущая на ощупь по дороге. Как пишет лама Анагарика Говинда : - “из-за этой духовной слепоты человек бредет всю жизнь в потемках, создавая иллюзорные картины себя и мира, его воля в силу этого направляется на достижение вещей, а его характер формируется под влиянием этих воображений”. Иногда этот источник феноменального существования представляется «триединым», например, на распространённом изображении «колеса самсары» в центре изображены трое животных, символизирующие неведение, привязанность и гнев в виде свиньи, змеи и петуха. Реализация просветленного состояния означает победу над неведением или осознание его небытия. Иконографически это выражено, например, в том, что тантрические божества Идамы танцуют, например, на Брахме или на иных символах страстей и неведения. Буддистские представления о неведении – демиурге - брахме связаны с одним из его доктринальных положений, учении о несуществовании индивидуальной души, которое, на мой взгляд, вполне может быть соотнесено с евангельским представлением о блаженстве «нищих духом». В этом контексте сутью неведения является иллюзия о существовании нашего эго, как идеи отчуждённого, обособленного от непознаваемого и свободного от субъект – объектных отношений состояния шуньяты. Пока мы думаем, что наше эго реально, до тех пор мы неизбежно создаем карму /по-русски можно сказать кару/ - результат наших действий, желаний и мыслей. Здесь уместно отметить, что во многих духовных традициях человеческое “Я” обозначается как дверь в реальность, и в своем истинном измерении оказывается божественным Именем или даже самим Богом. Такова личность в православии, как божественный замысел о нас, таков единый с Брахманом Атман в индуизме. Но «Я» - это не «Эго» и не «Гордыня». Последние соотносимы с Демиургом, а «истинное Я» с Плеромой и внесамсарическим бытием непознаваемой Бездны – Глубины-Шуньяты». Во многом надуманной является разница между пониманием личности в буддизме и индуизме. В представлениях многих течений индоевропейской духовности на концептуальном уровне, любая терминология оправдана, если ведет к вербально невыразимой цели. Не слишком важно, что выбирает ищущий за основу в своём движении, отсутствие индивидуального «Я» или, наоборот, его принятие за источник феноменального, - в любом случае, если он следует своей традиции, он придёт туда, где все слова окажутся надгробием для реальности. Только относительное по-настоящему абсолютно, так как оно не ограничивает, а раскрывает Абсолют и то, что, возможно, находится за ним. Неважно, говорим ли мы о божественном “Я”, отделяя его от эго, как это было в индуизме, или говорим об изначальном отсутствии личности и призываем разрушить “Я”, видя за ним безбрежный океан неописуемого, как в буддизме. Всё это имеет значение только в аспекте личной истории человека. Эти перегородки и словесные ограничения,, как, впрочем, и любые другие, до «неба» не доходят. Очень много путей, но очень мало идущих - вот единственная реальная проблема. Вообще, в разных буддийских школах существующие представления о причинах возникновения мироздания неодинаковы. Иногда говорится, что самовозникновение есть свойство мира, иногда подчеркивается его безначальность как невозможность определить причину волнения дхарм, создающих видимость бытия и имеющих как нирваническое, так и сансарическое измерения. Обычно подразумевается, что карма, “оставшаяся” после предыдущих кальп, есть главная причина существования мироздания. Эта карма, естественно имеет своим истоком «неведение». При этом карма получает некий зловещий оттенок владыки смерти Ямы, который хотя и часто понимается как воплощение или проявление какого – нибудь просветлённого существа, оказывается Брахмой. Мы слышим его голос: “Только Будды и Архаты раскрыли мою истинную сущность, победили меня. Все другие существа живут под моей деспотической властью. Я божество, приносящее им благополучие, которым они наслаждаются. По моей воле совершаются добрые и злые дела Богов, императоров, царей, богатых и бедных, сильных и слабых, благородных и низкорождённых, счастливых и несчастных духов, обитающих в этом мире и в верхних и нижних мирах, всех их я возвышаю или ниспровергаю до соответствующего каждому из них состояния. Я унижаю вознесшихся высоко и возвеличиваю низкостоящих согласно некоторым совершаемым ими делам. Поэтому я действительно бог, который правит этим феноменальным миром ”. Отчасти, подобное «творение» мира неведением, кармой или Ямой не является реальным, а представляет собой лишь отвле¬ченный образ мира, его версию и прочтение. В махаянском буддизме сутр демиург именуется также «гаханкарой» или «строителем дома». Читаем в “Дхаммападе”: «В поисках строителя дома Я бессмысленно прошел через круги многих рождений...Но теперь я вижу тебя, строитель дома, И ты не сможешь возвести его вновь». Спасение здесь, в отличие от религий библейских это не максимальное приближение «по благодати» к источнику творения, а его превосхождение. (Вставка сбоку текста) Японский философ и буддолог Д.Судзуки пишет: «Гахакарака представляет собой существо, которое, как предполагается, управляет всеми ментальными и физическими действиями человека. Будда долга был рабом гахакарйки , кото¬рый, удовлетворяя эгоистические желания, скрытно повелевает каждым, кто не подозревает о его существовании. Будда был жалким человеком» пребывающим в абсолютной зависимости от этого тирана. Именно полная беспомощность приносила Будде несчастья и страдания, нагоняла на него уныние и страх. Но с просветлением Будда постиг, кто такой этот гахакарака. Теперь Будда не просто знал о нем; он встретился с ним лицом к лицу, настиг его, когда тот действовал. И вот строитель дома, монстр и тюремщик, опознан, пойман и обезврежен. Теперь он прекратит плести вокруг Будды свои сети. В этом смысл фразы висанюсарагатам читтам, в которой говорит об уме, освобож¬денном от ограничений составных сущностей (самкхара) .»Далее автор сравнивает эти воззрения с учениями средневекового немецкого мистика Майстера Экхарта, цитируя его « Последнее и высшее единение человека с Богом наступает, когда во имя Бога человек покидает Его ». Исследователь раннего христианства Гарнак писал о взглядах гностика Маркиона: « На вопрос о том, от чего Христос спасал нас – от демонов, от смерти, от греха, от ига плоти ( Всё это ответы из самых ранних дней), - Маркион отвечает полностью: Он спасал нас от мира и его бога для того, чтобы сделать нас детьми нового и чуждого Бога ». Параллели очевидны. Здесь можно найти и аналогию с гностическим противопоставлением «простого» и «благого» Богов. «Простой» ветхозаветный бог соотносится тем же гностиком Маркионом с принципом «око за око, зуб за зуб», что архетипически близко к вышеприведённому представлению о Яме, творце нашего мира и владыке кармы. Интересно отметить, что источник существования в его благом аспекте – Самантабхадра, в тибетских школах нингмапа, - в боне, равно как и в дзогчене, переводится как «всеблагой» Дайсецу Судзуки пишет о видении гахакараки : “ Смысл этого видения в том, что все страсти и стремления, которыми наделены мы, смертные люди, оказываются теперь подчиненными власти того, кто достиг гахакараку врасплох, когда тот претворял в жизнь свое ограниченное представление о свободе. Просветление ничего не устраняет, оно лишь дает возможность увидеть действия гахакараки с точки зрения высшего понимания, а значит взглянуть на них оком праджни. И тогда все становится на свои места. В просветленном состоянии Будда видит, что все вещи находятся на отведенных для них местах, там, где они и должны быть” . В другом месте тот же автор пишет: «Гахакарака это наше относительное эмпирическое эго, тогда как ум, освободившийся от ограничивающих условий, говорит “Нирвана Сутра”, есть абсолютное эго или Атман. Дело в том, что абсолютное эго, оставаясь собой, не может проявить все свои возможности. Чтобы заявить о себе в полную силу, абсолютному эго требуется гахакарака. « Нирвана Сутра» говорит, что, если подчинить гахакараку себе и не позволить этому существу «возводить обитель» как ему вздумается, то он будет исправно проявлять всё, что дремлет в глубинах Атмана ». По своей сути гахакарака является все тем же неведением. Здесь Атман вполне соотносим с гностической плеромой и с «Отцом» Иисуса Христа, в отличие от фарисейского «отца – дьявола», весьма схожего с гахакаракой. Вообще параллели между буддизмом и гностицизмом бесчисленны. Особенно много открытий ожидает исследователей после досконального научного перевода на основные европейские языки корпуса текстов из Наг – Хаммади. Существующие переводы на русский очень неоднородны и далеки от совершенства. Однако даже их анализ позволяет делать несомненные выводы о наличии мировоззренческих параллелей. Их причины непонятны и многовариантны. А. Шопенгауэр писал: «Парсы, евреи и магометяне молятся Создателю мира – индусы, буддисты и джаины , в противоположность первым, молятся Преодолителю мира и, в известном смысле, уничтожающему его. Очевидно, христианство, в собственном смысле, или христианство Нового Завета, принадлежит к этому второму классу (религий), но на историческом пути его насильно и абсурдно соединили с одной из религий первого класса ». В тексте из Наг – Хаммади, условно называемом «Диалог Спасителя», источнику творения присущ тиранизм, а страх является орудием его господства и сил, находящихся у него в подчинении: « Истинно, страх это власть [...]. Так если вы станете бояться того, что собирается придти к вам, она (сила) поглотит вас. Ибо нет среди них (сил) ни одной, кто пощадит вас или окажет вам милость. Но таким образом, смотрите на [...] в это, поскольку вы изучили каждое слово на земле. Это [...] вознесет вас до [...] место где нет правления [...] тирана. ». В этом и во множестве других текстов гностического христианства «отец» Христа как минимум не един с ветхозаветным творцом, а как максимум даже ему противопоставлен. Этот вопрос носит исключительно деликатный характер и требует отдельного научного рассмотрения. В этом контексте «отец» гностического Христа вполне сопоставим с «Самантабхадрой», «Всевышним Источником» творения феноменальной реальности в буддистских высших тантрах и дзогчене. Читаем в комментарии на «Кунжедгьялпо», : « В тексте часто повторяется тибетское слово на (нга), что означает «я», но его всегда следует понимать как обозначение состояния сознательности. Самантабхадра, состояние дхармакайи принял облик того, кто передает учение. Он говорит: «Нет никого помимо меня, кто сотворил «двойственность», однако это не означает, будто Самантабхадра действительно что – то сделал, но скорее, что ничто не существует отдельно от состояния индивида. Поэтому обычно говорят, что состояние сознательности каждого индивида и есть истинный центр вселенной ». «Я и Отец одно» - можно интерпретировать в русле этих буддистских школ как учение, на языке того времени и той культуры, как представление о том, что именно природа человеческого «Ума» является единственным корнем «творения». Также эта фраза архетипически связана с учением Упанишад и веданты о тождестве атмана и брахмана. В гностических текстах мы находим и аналог адвайта – ведантистскому « тат твам ази», максиме индоевропейского нондуализма. В Евангелии от Филлипа читаем: «Невозможно, чтобы некто видел что-либо из вечного, если он не станет подобным этому. 2. В истине не так, как с человеком, который в мире: этом видит солнце, хотя он не солнце, и он видит небо, землю и другие предметы, не будучи всем этим. 3. Но ты увидел нечто в том месте - ты стал им. 4. Ты увидел Дух - ты стал Духом. 5. Ты увидел Христа - ты стал Христом. 6. Ты увидел [Отца - ты] станешь Отцом. 7. Поэтому [в этом месте] ты видишь каждую вещь и [ты не видишь] себя одного. 8. Видишь же ты себя в том [месте] . 9. Ибо [ты станешь} тем, что ты видишь ». Так что учение Христа не столь однозначно, как Вам представляется. 
|
||
|
Ничтяк! Группа: Участники Сообщений: 23
|
Добавлено: 24-04-2006 00:06 | |
|
Однако, Вам представляется учение Христа столь многозначно! Не удивительно! Потомучто у Вас много знаний из разных источников. Вы подначитались, наслушались многого, плюс собственные идеи и в результате – многозначность в голове! Иисус никогда не учил учению Христа, но поскольку у него оказалось масса последователей, каждый из которых толковал слова Иисуса и учил по своему, а переводчики по своему, И родилась эта многозначнось. И чем более начитан человек, Тем более многозначными эти слова ему будут казаться! Ничтяка спрашивают «Вы знакомы с гностическими евангелиями? С тексами из Наг - Хаммади, к примеру. “ Да, Шапочно знаком… Пищи для ума у Ничтяка предостаточно, но Ничтяк не столь всеяден, как некоторые. И одних текстов для Полной Реализации, реализации Радужного Тела недостаточно! Ничтяка спрашивают ”Не путаете ли вы людские представления о христианстве, с тем, что было на самом деле?”Ничтяк отвечает «А откуда Вы знаете, что было на самом деле? И что, вы не человек? У вас не людские представления?» Вы пишите «Существующие переводы на русский очень неоднородны и далеки от совершенства. Однако даже их анализ позволяет делать несомненные выводы о наличии мировоззренческих параллелей. Их причины непонятны и многовариантны. » Вы ищите параллели. Ваше дело.Ничтяка же, мало интересует обгоревший уголь Учений, его интересует живой огонь Истины, Живая передача знания Намхая Норбу идущая от Гараба Дордже, а не гностические представления о христианстве, буддизме, индуизме кого бы то не было!
|
||
|
Сергей |
Добавлено: 24-04-2006 00:17 | |
Ну и славненько Удачи Вам в этом. Главное не "изобретать велосипед" лишний раз и быть чётким в следовании избранному Учению
|
||
|
Ничтяк! Группа: Участники Сообщений: 23
|
Добавлено: 24-04-2006 23:52 | |
А по Ничтяку ,Главное, не быть в уме калекой и практиковать Гуру-йогу!
|
||
|
Сергей |
Добавлено: 25-04-2006 00:15 | |
| ПОЛНОСТЬЮ СОГЛАСЕН |
| Страницы: 1 |
|
| dzogchen / ДЗОГЧЕН И БУДДИЗМ / ТЕЛО СВЕТА |